法華經方便品偈頌：

諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。

是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。

此二頌是說明一乘妙法即是諸法實相的著名偈頌。

頌意是：諸佛世尊能以權智了知世間一切諸法的現象，沒有一定的自性，但由因緣的聚散而轉變。成佛也是如此，要以無量法門的修習作為證得一乘實相的緣起。實相之法周遍法界，不離諸法本位，因此世間諸法的差別現相，也常住不滅。作為人天教主的諸佛，于道場成正覺時證知性相不二之理，為引導眾生，開示悟入佛的知見，共同證得此一佛乘的實相理，先方便說三乘教，後顯一乘妙法。

頌中所顯的諸法實相即是眾生的真如佛性。性相俱空的實相理，是眾生本具的正因佛種。三世諸佛，為欲令眾生開發此正因佛種，故隨眾生的機宜，巧說無量法門。以了因慧心性，熏習佛種；以緣因善心性，助長佛種；使正因佛種，萌菩提芽，開花結果。諸佛雖然方便說無量法門，其實所說，唯一佛乘。

頌中最常為人引用的是「是法住法位，世間相常住」兩句。是法，指常無性的實相之法，亦是本經所說的一乘妙法。「住」是常住不離之意。「法位」指十法界四聖六凡，情與無情諸法的本位。佛的意思是說：此一乘妙法，周遍於十法界諸法的本位，常住不離。

「世間相」，是指世間上一切諸法現象種種不同的差別相，此等諸法之相，原是變幻莫測，屬於無常，唯因此一乘妙法常住于諸法的本位，時刻不離，因此世間諸法現象之相，亦「常住」不滅。

世間差別現象是俗諦理，屬於相；實相理是真諦理，屬於性。以其性住於相，性不離相，故即性即相，即真即俗，故言：「是法住法位」。以其相不離性，即相即性，即俗即真，故言：「世間相常住」。因此，真俗相即，性相不二。

諸佛坐道埸，成正覺時，皆覺知此真俗相即，性相不二，事理圓融的諸法實相理，知眾生的佛性常住不滅，故以方便說法，令證一乘。

當然，對「是法住法位」中的兩個「法」字還有另一種解釋。「是法」，即一切色心之法。「法位」，即真如正位。一切色心諸法，皆安住於真如(法位)之中。換言之，一切諸法，皆依真如而得現起。如波依水起然。這種解釋也沒有偏離對諸法實相的理解，因此也是非常正確的。但就《法華經》頌中上下文的順承來看，以第一種解釋「是法」二字解為「一乘妙法」為佳。

「世間相常住」說明物我不二，法身常住。世間的一切事物無一不是依法身顯現而建立的。萬有雖有變遷，法身湛然不變。

蘇東坡在《前赤壁賦》中說：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。」

他假水和月說明萬物的假相在變化而實體未嘗變易。從世間相的表面上看，似乎是滄海桑田，瞬息萬變不久長的，但事物的本體實無壞滅，不過在這邊壞了，到那邊又生了，搬了一個場而已。故經云：「性相不二、心境一體。」既然心——法身常住不壞，那麼世間相也就自然常住了。

僧肇大師在《物不遷論》中也舉數例詳論了事物毫無變遷的真理，其中最著名的四句話是：「旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流。野馬飄鼓而不動，日月麗天而不周」。意思是：常常看到的動的東西其實是不動的，如吹著的風(旋嵐)是靜的，奔流的江河是不流動的，奔跑的野馬的鬃毛飄揚實際上沒動，迴圈的太陽和月亮卻不是周而復始的。如果悟到了“物不遷”的道理，萬物實際上並沒有動過。因為時間是鏈狀的聯繫，這個鏈子解開，每個時間點上相應的東西，其實根本上沒有動的。緣起法的每一個片刻都安住於它自身的本位，並未曾離開；我們的感觀如果迷於表像，未能深入窮究，則會被流續之相所迷惑。

事物之所以不變遷，不消滅，究其實際，就在顯現、建立這些事物的根本--法身--是法爾不生不滅，亙古常存的。

世上諸法既交融涵攝，同時又各住自位，萬物不改其本來的位置而如實地呈顯，各個部門，各個成員，按照各自的角色，履行各自的職責，這就是“是法住法位，世間相常住”的境界。

古德(朴翁銛)頌法華「世間相常住」云：「世間相常住，黃鶯啼綠樹；真個可憐生，動著便飛去！」詩以鶯啼綠樹的動景，反形「世間相常住」，無盡的豔麗的風光正是我們的法身所顯現。如果思量計度「動著」，就會失去其本來面目，心逐境轉了。

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