法華經的生活智慧

以往讀經典，自己認為經書只是讀一讀積點功德，或瞭解一點佛教名詞概念，很少想到經文也是可以指導在生活當中如何修行。這次讀過《法華經》後有了一點新的感觸分享給大家。

一以貫之

《法華經》第一卷主要講到諸佛出現於世的真正目的，便是欲令眾生開悟入佛之知見。為了應種種眾生的根器而開顯三乘法，其實都是方便權巧，實質上講的都是一乘法。

經中講到「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導于眾生。」就是說諸佛講任何法都是以此貫穿始終的，目的很明確。

佛陀為什麼要眾生趣入一佛乘呢？

因為看到眾生太苦了，以此策發悲湣，發願要度一切眾生都能如他一樣，去除所有的痛苦，得到最究竟的快樂。

我們來學習佛法的目的也是如此，將來能像佛陀一樣達到極樂境界，目的都是一樣的，若目的不清楚，那麼我們的一生做任何事，都是迷茫的，隨波逐流的，順生死流的。

如《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」

自己在做事情時，時常就會陷到事項當中，不知道做這件事情的目的，是為了淨除罪障，積累資糧，往往要求過度圓滿，變得執著越來越重，放不下，或者是為了求得他人肯定，變成了求名，或者自己做好一點，同行做的不如自己就起慢心，抬高自己，輕視他人，說話語無倫次，不知如何表達自己的真實想法，往往是對方聽不懂自己在說些什麼。這些與目的相違之事，都是要改過來的，這其實就是修行。

化逆緣為增上緣

生活在這有情世間，人與人之間是不可分割的，都是相互影響的，所接觸的要麼是善友，要麼是惡友。面對惡友時間久了之後往往會對立，成為怨親，彼此之間爭鬥報復，不斷地惡性循環，而佛陀展現給世人的卻恰恰相反。

佛世時，佛陀的堂弟，也就是斛飯王之子，叫提婆達多。「提婆」就是天的意思，「達多」就是授的意思，意思是斛飯王乞於天而生，故名天授。

《賢愚經》裡記載佛與天授往劫之事頗多，大部分都是天授對佛的行事，作了很多違害，就如俗情所講的冤敵。雖然他從佛出家，但意在學佛的神通，以炫耀大眾。佛教導他，於是便起噁心，開始與佛作對，作種種迫害，但都沒成功，而佛對他卻沒有起過一念怨恨之心。

在法華會上還讚歎提婆達多：「由提婆達多善知識故，令我具足六波羅密，慈悲喜舍，三十二相，八十種好，紫磨鑫身，十力，四無所畏，四攝法，十八不共神通通力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。」並且給提婆達多授記將來也要成佛。

從中可以看到，佛陀面對逆緣是沒有怨恨的，並且還感恩提婆達多成就佛陀的種種功德，當然提婆達多也是菩薩示現。

若自己面對如此強大的境界，一定是敗下陣來，如在與同行相處之時，時常因同行對自己的一點語言上的衝撞，與同行的一點小過失，常會記在心上，不能堪忍、包容，美其名曰：「是來出家學佛，其實在學我。」面對逆境早已把佛陀的教誨拋之腦後了，現在要好好地去改善，向佛學習，面對師友示現的加持，要心存感恩。對的，正好可以改正過失；不對的，正好可以借此修忍辱。不能再向以往那樣，以錯誤的心態來對待。

佛法從恭敬中求

學習佛法貴在有恭敬心，印光大師曾開示：「一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。」

如《法華經》中，常不輕菩薩(佛陀因地之身)，在威音王如來既已滅度後，正法滅後的像法時期，增上慢比丘有大勢力。當時常不輕菩薩比丘，面見四眾便禮拜讚歎，而作是言：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」即使遭到四眾的嘲諷打罵亦複如是。當臨終之時，聞威音王佛說法華經二十千萬億偈，悉能受持。聽法之後，得六根清淨，又增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說法華經。

這是佛陀示現恭敬而成就的修行經歷。反之，輕視師友，即使修習佛法也一定是不能得到成就的。

我慢高山，法水不入。禪興法師曾給我們講了慢心的種種行相，比如認為對方不如我。自己在生活當中時常犯這種錯誤，如自己負責打掃衛生，做的時間久了，有了一些經驗，與同行合作時，內心便會這樣作意：「我要教他如何去做，他應該聽我的，才能把衛生做好。」

因地不正，果遭迂曲。當對方提出一些新的建議，自己就會拒絕排斥，感覺他的想法不如我的好，於是那位同行很少再給我提建議了，工作效率也得不到提升。

修行也是如此，修改錯誤的知見和行為，若沒有師友的指點，很難自己發現並加以改正。若想得到師友指點，首要的前提便是要調伏慢心，不能輕視任何人，時常抱著一顆謙下恭敬學習的心態，佛菩薩自然會眷顧，終不缺離善知識攝受。我一定要好好努力！

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