小乘佛教的基本內容

佛教有世間法和出世間法，以世間法為權假，以出世間法為究竟。出世間法有大、小兩乘，以小乘為權假，以大乘為究竟。世間法又稱世諦，為迷情所見之世間事相，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色聲香味等。然而這一切只有假名，而無實體，故又稱為假諦。出世間法又稱勝諦，為聖者所見真實之理性，於假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又稱曰真諦。

乘是運載的意思，搭乘了釋迦牟尼佛所說的教法，可以脫離苦的此岸，到達樂的彼岸；脫離煩惱的此岸，即到達清涼的彼岸。

至於所謂大、小乘者，概言之：

小乘，譬如腳踏車，用以自載；大乘，譬如大汽車，自載兼以載人。

小乘行者，為了自度（拔一己之苦）自利（得一己之樂）；大乘行者，為了自度度人，自利利人。

小乘，修觀無常行，對於宇宙萬有，只說其生滅現象；大乘，究竟觀一切法，於生滅現象外，更說明不生不滅的平等真如的本體。

小乘，修四諦、十二因緣；大乘，修六度。

小乘，破我執，斷煩惱障；大乘，破我、法二執，斷煩惱障、所知障。

小乘，證阿羅漢、辟支佛果；大乘，證大覺果，即佛果。

大、小二乘，是出世間法的修持，若概括世間法來說，有所謂五乘佛法；五乘者是人乘、天乘、聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘。人、天二乘是世間二乘，聲聞、辟支佛、菩薩是出世三乘。出世三乘中，聲聞、辟支佛是小乘，菩薩是大乘。這五乘佛法，概括了佛法的全貌。

要瞭解出世間法，不能不先自世間法說起。前面，介紹了萬法因緣生的佛教世界觀，和十二緣起的佛教生命觀。但是，如此解說宇宙和人生，並非佛法的究竟，佛經中說：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。」由此可知所謂宇宙人生，只是迷情所見，所以進一步要介紹出世間法，即「覺」的境界。

出世間法有大、小二乘，小乘佛教，是釋迦牟尼佛的根本教法，所以又稱為原始佛教。原始佛教的教理，是三法印、四聖諦和十二因緣。這裏先自小乘佛法的三法印說起：

一、三法印

三法印，是釋迦牟尼世尊，自人生現實的生老病死問題中，研究其果，推察其因，所觀察出的現實真理，這真理就是「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」在小乘經典中，判斷佛法是否究竟，即以此三法印來衡量。

諸行無常，是說一切世間法，生住異滅，剎那不住。過去有的，現在起了變異；現在有的，將來終歸幻滅。這一切，均屬無常。

釋迦世尊於過去因中修行時，帝釋化為羅剎，對釋迦說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」釋迦請說全偈，帝釋曰：「我以人為食，汝能捨身食我，我則為說。」釋迦許之，帝釋復言：「生滅滅已，寂滅為樂。」釋迦聞竟，乃攀登高樹，自投於地。此時羅剎復現為帝釋，自下抱之，頂禮讚歎。

何以釋迦尊者為此半偈竟捨身以求？實因這十六個字括盡了世出、世間的一切真理。前半偈是有漏的世間法；後半偈是無漏的出世間法。

宇宙萬有，皆由因緣和合而生。既是因緣所生，自不免有流遷變化。因此，有情的生老病死，萬物的生住異滅，世間的時序流轉，宇宙的成住壞空，這一切都脫不出無常的範圍。

曹孟德短歌行云：「對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。」人生朝露，是生滅無常。

杜子美離亂詩云：「時難年饑世業空，兄弟羈旅各西東，田園寥落干戈後，骨肉流離道路中。」骨肉流離，是聚散無常。

李太白越中覽古云：「越王勾踐破吳歸，義士還鄉盡錦衣，宮女如花春滿殿，只今惟有鷓鴣飛。」由宮女如花到鷓鴣亂飛是世事無常。

劉禹錫烏衣巷云：「朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜，舊時王榭堂前燕，飛入尋常百姓家。」王榭燕子，入百姓家，是繁華無常。

再如：

「高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。」是青春無常。

「人事有代謝，往來成古今。」是人事無常。

「玉樹歌殘王氣終，景陽兵合戎樓空。」是盛衰無常。

「秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露為霜。」是時序無常。

總之，因緣所生法，生滅代謝，遷流不息，原是必然之理。孔子曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」世間真相，本來如此。

無常，不僅只是詩詞裏的句子，以科學立場而言，由微塵至世界，由地球至銀河系，都是不停的在流轉變遷。就人來說，在生理上，毛髮指甲的代謝，血液淋巴的循環，是一刻不停的。時時刻刻有老的細胞死亡，時時刻刻有新的細胞產生，在這不停的生滅變化中，使一個人自幼小成長壯大，壯年者日漸衰老，衰老者終至死亡。在心理上，前念未滅，後念已生，剎那剎那，不得停止。這顆妄心，終日聞因緣攀境，所攀的境，轉瞬即逝。人的一生像是一幕電影，放映機中的膠片不停的轉，銀幕上的影子也不停的動，前影將逝，後影即顯，後影將逝，再後的影子即接。銀幕上一旦出現空白，表示故事告終；心理活動一旦停止，這一期的生命也就此結束。所以金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

但是，佛法中的無常，只是變滅，而不是斷滅。這種變滅是前滅後生，相續不斷。而這種生滅代謝，相續不停的情況，就是人生和宇宙間，一切現象的真理。

其次再說無我。世間萬法，自時間上看，生住異滅，剎那不息，找不出永恆和常住；自空間上看，因緣所生法，賴眾緣和合而有，無真實之萬物，亦無真實之我。

在佛法上說，所謂我，只是四大（地、水、火、風）、五蘊（色、受、想、行、識）的和合體；自科學上說，人由碳、氮、氫、氧、硫等十五種元素構成。但不論是四大、五蘊、或十五種元素的結合，大體說來，所謂我，不外精神、肉體兩部分。人所執著的，是以這個精神肉體所結合的假相為我。但是，仔細分析起來，在這個假相中，到底是精神是我呢，還是肉體是我？如果肉體是我，那麼是頭是我，還是腳是我？是肝是我，還是肺是我？若說人的主宰是心（在生理學上，心臟只是循環系統中的壓卸血液的器官），那麼摘除了頭顱、四肢後還成不成為我？若說人的主宰是腦（醫學上，大腦司記憶、想像、思考、判斷。神經司傳導。然自佛學眼光視之，肉體之腦與神經，有如燈泡電線，只是工具，若無生死流轉的根本「識」之主宰，則猶如電泡電線未通電流，是不能發生作用的。）那麼截去四肢和軀幹還成不成為我？

如果說肉體不是我，精神才是我，那麼人的情緒喜怒哀樂，轉變無常。究竟喜時是我？怒時是我？笑時是我？哭時是我？

在人體生理方面，因為新陳代謝的緣故，紅血球細胞的壽命只有數星期，一般細胞幾個月，毛髮指甲的代謝更為明顯。如此看來，三十歲的我，全然不是三歲時的我。在心理方面，年輕時的我坦白誠懇，熱情慷慨；年老時的我自私慳吝，冷漠保守。如此看來，究竟熱情慷慨的青年是我？還是冷漠慳吝的老者是我？

真正的我，是我們的真如佛性，但真如佛性為妄想執著所掩蓋，誤執著這個五蘊假合之相為我。而此五蘊假合之相，不能常住，沒有自體。於四大五蘊之中求我，終究了不可得。

最後說到涅槃寂靜，涅槃，譯為圓寂，亦譯為滅。大乘義章云：「外國涅槃，此翻為滅。滅煩惱故，滅生死故，譯之為滅。離眾相故，大寂靜故，名之為滅。」

眾生以我執之故，起惑造業，因業受報，所以我執是生死流轉的根本。若無我執，則惑業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜的涅槃。

涅槃是從無常，無我的觀察中，深悟法性寂滅，而獲得的解脫。由於諸行無常，諸法無我，宇宙人生實無任何固定的實體存在，只是剎那生滅的連續狀態。無常是空，無我是空，因此，釋尊的根本思想，是以空為根據而有的緣起觀。三法印也是以空為基礎。

那麼，空到底作何解釋？

二、空與苦

社會上，許多人都會說幾句「四大皆空」，「色即是空」等佛經上的術語，甚而有些人以這些術語嘲諷佛教，但是若問什麼是四大？什麼是色？什麼是空？恐怕多數人答覆不出來。

不錯，佛教講空。但佛教的空，非空無所有。佛法上的空，是性空而非相空，是理空而非事空。何以見得？

般若波羅密多心經中說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」關於五蘊，本文中屢屢談及，就是色、受、想、行、識。色約相當於物質，受、想、行、識則屬於精神。五蘊何以皆空？簡單說，所謂五蘊，也是因緣所生，而非實有。色從四大和合而有，受、想、行、識由妄想分別而有，究竟皆無實體，故曰皆空。

宇宙萬法，皆由因緣和合而生，既由因緣和合而生，其在未生之前本無此物，既滅之後亦無此物。即在其生後滅前，不過是因緣和合下一時所有的幻相，本無自性可言。比如以桌上的一冊書而言，書是眾緣和合，集合作者、出版者、製紙者，印刷者等若干人力、物力而成。未來有一天，書破損散失、或火焚成灰、或水溺成槳，即是緣盡而滅。在生後滅前期間，亦不過是一時「假有」，何以說呢？因為所謂書，無非是個印有字跡的紙本子，若沒有了紙和裝訂的線，還有書的實體可言嗎？

進一步說，紙和線亦非實體，若除去了紙和線中的植物纖維，何嘗有紙和線的實體？所謂書、紙、線，甚至於纖維者，無非都是假名而已。大智度論上有關於假名的比喻說：「諸法性空但名字，因緣和合故有，如山河草木土地人民州郡城邑名之為國，巷里市陌廬館宮殿名之為都……離是因緣名字則無有法，今除山河土地因緣名字更無國名，除旅館道陌因緣名字更無都名……。」

因此看來，所謂國者、都者，亦係假名，何有實體？佛經上有偈云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」這偈中，指出了佛法上對萬物的假、空、中，三觀。所謂國、都、書、紙，都是假名，稱為假觀。國、都、書、紙，皆以因緣和合而生，本無自性，故皆曰空，這是空觀。但國、都、書、紙，性雖然空，相卻實有，所以稱名為國、都、書、紙，這是中觀。

領會了佛法上的假、空、中，三觀的意義，即知佛法上說的空，不是沒有，而是教我們不要執著。破除了我執和法執，自然就可以達到轉迷成悟；離苦得樂的境界。

佛經中，除了說空外，還常說到苦。世界上有那些苦呢？在我們生存的這個世界，名娑婆世界，娑婆義為堪忍，意思是我們這個世界裏，充滿了眾苦和煩惱，生活於這個世界裏的眾生，必須安於十惡，忍受三毒及諸痛苦煩惱，才可生存下去。

事實上，三界眾生，所受無非是苦，但因習以為常，不被察覺。有時反以苦為樂，生趣盎然。

苦的種類甚多，大智度論上說：「四百四種病是為身苦，心苦者憂愁瞋怖嫉，疑如是等，是為心苦。二苦和合是為內苦。外苦有二種：一者王者勝己惡賊師子虎狼蚖蛇等逼害；二者風雨寒熱雷電礔礪等；是二種苦名為外受。」

人生之苦說的最具體的，是涅槃經上所說的八苦。八苦是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八類苦，分述如下：

（一）、生苦：

生之苦，人多不復記憶，事實上，十月胎獄之苦，且不必說，即出生之際，一個六磅八磅重的嬰兒，通過狹窄的陰道，這痛苦已非言語所可形容。脫離母體之後，被外界冷熱的空氣所刺激，被接生者巨大的手掌抓來提去，這對嬰兒細嫩的肌膚而言，其痛苦較皮鞭抽體尤有過之。嬰兒出生後呱呱大哭，實是肉體上的痛苦所引起來的。

（二）老苦：

唐人詩云：「公道人間惟白髮，貴人頭上不會饒。」老，是任何人無以避免的。韓愈祭十二郎文云：「吾年未四十，而視茫茫，而髮蒼蒼，而齒牙動搖。」四十如此，未免早衰。即使天賦過人、養生有術，到了七十歲、八十歲，上述現象總會發生。又何況一般人在勞苦奔波了數十年之後，除了生理機能衰退外，因過去勞苦積累而貽留的腰酸背痛，風濕、胃病等等，都是使人難以忍受的痛苦，至於衰老，對於女人，則更為殘酷，因為除了生理的痛苦外，女人更有著青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齒，傾城傾國，到雞皮鶴發，老態龍鍾，固然使人感慨，但誰又能逃出這個衰老的痛苦？

（三）病苦：

人自呱呱墜地之日起，就與疾病結下不解之緣。少年病，如天花、麻疹；中年病，胃潰瘍、肺結核，老年病，如高血壓、心臟病。也許有人說，科學進步，新藥日出，只要有錢，何愁治不好病？其實不然，特效藥固然層出不窮，新的疾病也日有發現，如小兒麻痹症、癌症、愛滋病等在近年來日漸增多。退一步說，即是藥物能治癒身體上的疾患，但由於社會競爭劇烈而導致精神緊張、焦慮所引起的神經衰弱、精神分裂、妄想症、躁鬱症等心理上的疾病，豈是藥物所能奏效的？

本來四大假合之身，難免有寒熱失調的時候，病了，就要躺在病榻上捱受痛苦，短時間還好受，若長年纏綿病榻，終日與藥物為伍，這種痛苦，豈可言喻？

（四）、死苦：

一部鋼鐵鑄成的機器，其壽命不過數年到數十年，一個血肉之驅的人，到底能支持多久？秦皇、漢武求長生之藥，留下千古笑柄；道家方士的燒汞煉丹，到底仙道無憑。此宗教在邏輯上最大的錯誤，就是永生問題。宇宙萬象，生住異滅，周而復始。有生就有死，有成就有壞，法爾如是，哪有例外？佛經上說，非想非非想天，壽長八萬四千大劫，但報終仍需墮落，不出六道輪迴。

既然如此，死也就不足為奇了！無奈「壯志未酬身先死」，每一個死者都有他尚未完成的壯志，因之世間就有多少死不瞑目之人。同時，死前肉體和精神上的痛苦，四大分離，呼吸困難，心裏綜有千言萬語，一句也說不出來。這時，嬌妻稚子，環繞榻前，生離死別，淒慘無比。尤以將死未死之際，此生所作所為，善善惡惡，一一自腦海映過。對於那些善行，無愧於心的，會感到欣慰寧靜，但對那些惡行，違背天理良心的，將會感到懊悔、痛苦和恐怖。這時因痛苦恐怖而感召地獄顯現，神識受業力牽引，墮入惡途，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身。」

（五）、愛別離苦：

語云：「樂莫樂兮新相知，悲莫悲兮生別離。」生離死別，乃人間慘事。青春喪偶，中年殤子，固然悲痛萬分，即使不是死別，或為謀求衣食，或因迫於形勢，而與相親相愛的人生離，也將感到痛苦。天下沒有不散的筵席，雖親如父子，近如夫婦，亦難得終生相守，又何況其他呢？萬法無常，愛別離之苦，是誰也無可避免的。

（六）、怨憎會苦：

和愛別離苦相對的，是怨憎會苦。意氣相投的朋友，海誓山盟的愛人，恩愛情深的夫婦，或膝下承歡的子女，或生離，或死別，一切不能自主。但相反的，那些面目可憎、語言乏味的人，或利害衝突、兩不相容的人，偏聚會一起。這些可厭可憎的人，若能夠終生不見，豈不眼前清淨？無奈，社會上人事問題，繁雜萬端，「不是冤家不聚頭」，在某些形勢下，愈是互相怨恨的人，愈常被安排一起活動，如影隨形，好像沒有分散的時候，這豈不使人苦惱萬分？

（七）、求不得苦：

想獲得某一件東西，經濟力量達不到；或心想謀求某一個位置，僧多粥少謀不到。甲男愛上了乙女，乙女卻屬意於丙男。這些都是求不得苦。莫說求不得，即是第一個願望求得了，第二個願望又立即生出來。山谷易滿，人欲難平，誰會感覺出自己一切都滿足了呢？不滿足，即有所求，求而不得，豈不苦惱？

（八）、五陰熾盛苦：

五陰即五蘊，五陰集聚成身，如火熾然，前七苦皆由此而生。色陰熾盛，四大不調，而有疾病之苦。受陰熾盛，領納分別，使諸苦變本加厲。想陰熾盛，想像追求，而有愛別離、怨憎會、求不得諸苦。行陰熾盛，起造諸業，又為後來得報之因，且因行陰而遷流不停，而有衰老之苦。識陰熾盛，起惑造業，三世流轉，而有生死之苦。

總之，娑婆世間，一切莫非是苦。然苦只是果，並非因，苦之因何在？這在「四聖諦」中有詳盡的解答。

三、四聖諦

釋尊在鹿野苑初轉法輪，為五比丘說四聖諦。之後在遊行說法期間，屢屢闡述，至涅槃之際，詢問弟子，由此看來，四聖諦實是佛教的基礎，也是佛法的中心思想。

四聖諦，是指苦諦、集諦、滅諦、道諦。「諦」是真實不虛之意，此「四諦」為聖者所知，故名四聖諦。

四聖諦，道盡了世出、世間的兩重因果：

集為因，苦為果，是迷界的因果；

道為因，滅是果，是悟界的因果。

釋尊說法，先說苦，後說集，欲使眾生，先厭倦於諸苦的逼迫，追溯諸苦的由來乃聚集招感，使眾生知苦而斷集；先說滅、後說道，乃欲使眾生，先欣樂於清淨安樂的滅，追溯滅的原因出自於道的修習，眾生修道而證滅。所謂苦當知，集當斷，滅當證，道當修是也！

關於苦諦，已如前面所述，然而，世間之苦，並非偶然而有，致此苦之原因，皆由集之招感。

集是招聚的意思，舊譯作「習」，有修習，薰習之意。集以業為因，以煩惱為緣，業有身、語、意三業，煩惱有貪、瞋、癡，慢，疑，見，六大煩惱，其中見又分為身見，邊見，邪見，見取見，戒禁取見五種，合稱十種煩惱，這是一切煩惱的根本。因煩惱而迷於事、迷於理，叫做迷事惑、迷理惑。有了惑，則易使身、語、意作不善之業，有惑與業，故有三界輪迴的苦果。這苦、集二諦，是迷界的因果，亦是現實宇宙人生的評判與觀察。

滅是苦滅無餘的意思。滅以已離輪轉生死為相，這是說人們所有的貪愛，永斷無餘，無染無著，寂靜隱沒，也就是涅槃。涅槃不是滅無，而是捨離種種積集，滅卻一切痛苦，解脫三界生死苦惱的聖者所證的究竟境界。

涅槃境界，是由修道而證得。道是通行的意思，隨順此道而修，能遠離輪轉生死而進入涅槃。此道，是為履中道而求解脫，故名中道，亦曰正道。佛轉法輪時，說法八正道，至入涅槃之際，又增為三十七道品，這是廣略之分，內義無別。八正道是正見、正思維、正語正業、正命、正精進、正念、正定。內容如下。

四、八正道

不邪謂之正，通達無阻謂之道。正道者，可令眾生苦集永盡，達於涅槃寂靜的聖賢境界，故八正道，亦稱八聖道。

（一）、正見：

是正確的見解。世間正見，如：布施、持戒。出世正見，明達苦、集、滅、道四諦理，不為俗見、惑見所惑。

（二）、正思維：

一般人的思維，多由妄念而起，若修道既見四諦理。當以無漏智慧發動思維，而使真智增長，斷除迷惑，而證真性。

（三）、正語：

以正當的言語修持口業，離諸妄語、惡口、兩舌、綺語。得正語，則口業自淨。

（四）、正業：

梵行清淨，不染三毒，謂之正業。人起心動意，無非造業。修道，須身不造殺、盜、淫，口不作欺、妄語，意不起貪、瞋、癡，即為正業。

（五）、正命：

命謂賴以生活的生計，修道者當離五邪命：詐現異相，自說功德，占相吉凶，高聲現威，說得供養。而以正當職業謀生。

（六）、正精進：

往出世之方，涅槃之道，努力前進，稱正精進。得正精進者，不從事於徒苦心身的苦行，或世俗迷信、外道不究竟之法。

（七）、正念：

念從心起，心不離道，惟念真如實相，功德相好，故稱正念。如得正念，則與菩提相應，心無動失。

（八）、正定：

遠離不定，邪定，及有漏禪，以真智入於無漏清淨的禪定，謂之正定，得正定，則能正住於理，決定不移。

八正道又可歸納於戒定慧三無漏學。即正語，正業，正命，正精進為戒學；正念，正定為定學，正見，正思維，為慧學。修八正道，為滅諦之因，可達於涅槃。

五、十二因緣觀

在原始佛教的教理中，除了三法印和四聖諦外，尚有十二緣起論。十二緣起論就是十二因緣觀，前面介紹的只是十二緣起的流轉門，尚有後半還滅門未介紹出來。

所謂十二緣起的流轉門，已如前所述，謂人生死流轉，皆不出這十二有支，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二支，皆由因緣果，因生故果生。一切有情，三世輪迴，皆不出這十二有支。

十二有支，是生死流轉的根本，若斷絕生死流轉，須於還滅門中覺悟。既知十二因緣，三世因果，皆起於一念無明，然無明性空，無常無我，如是觀之所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。這是修道者出三界的因緣。

十二因緣和四聖諦，皆是以三法印為基礎，說明宇宙人生的緣起，和世出世間雙重因果。十二因緣可攝入四聖諦中，即過去的無明、行二因，和現在的愛、取、有三因，皆是集諦，現在的識、名色、六入、觸、受、五果，和未來的生、老死二果，皆是苦諦。若行者感於苦集而修道，因修道而無明滅而至老死滅，便是滅、道二諦了。

名詞解釋

四大假合：

佛學認為人體是由地、水、火、風四大基本物質組成，也就是這四種物質假借因緣相聚成為人體，一旦因緣散滅，這四種物質便各歸其類，所以稱之為假合。

惡口：

出言污穢，以惡言加彼，令他受惱，故名惡口。

兩舌：

挑撥是非，向此說彼，向彼說此，離間他人，故名兩舌。

綺語：

不實之語，乖背真實，巧飾言辭，取悅於人，故名綺語。

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