覺真法師：信解行證

唐代道吾禪師問雲岩禪師：「觀世音菩薩千手千眼，你說其中哪一個是她的正眼？」雲岩說：「如人夜裡摸枕頭。」道吾說：「我懂了。」雲岩問：「你懂了什麼了？」道吾說：「遍身都是眼啊！雲岩糾正說：「還不準確，應該通身都是眼。」

問正眼，當然是一種比喻。「夜裡摸枕頭」，假如沒有燈，黑暗中摸，那是調動了全部身心的活動的。說「通身是眼」，也是比喻，實際上，眼是全體，是一個生命的整體。

佛教的學習，學佛、學修，「信、解、行、證」就是一個整體，一個完整的系統。它們可以各有重點，比如解行相應，信行並重，求解求證，行證並舉，但是，誰都不是孤立的，它是互相聯繫，整體運作，「全體起用」的。說信，離不開解、行、證；說證，也離不開信、解、行。它們相兼相融，互為一體。

我們平常講學習，學習是一個系統。要投入學習，要完成學習，最基本的必須解決好學習的動力、學習的毅力、學習的能力。

學習的動力，是願望、是目標、是方向、是信心。

學習的毅力，是恒心、是決心、是克服困難的勇氣和迎著困難上的不懈努力。

學習的能力，不但包括了記憶力、理解力、思維力、聽的能力、說的能力、寫的能力，而且也包括了身體的健康(體力)、付得起學費(財力)等等。

可見這個系統也是整體性的，互相支撐、互為條件的。信、解、行、證，也一樣，也是一個完整的不可分割的系統。

但為了說清楚它們彼此之間的關係，又不能不分開來一個一個的說。

信：信仰、信願、信求、信順、信心、信奉，一直到信證。

信願是願望，是理想；

信求是目標；

信順是不存偏見和成見，能虛心容納、接受。

張聲雄教授在講《五項修煉》時，舉了一個故事：

說一個老外，到上海靜安寺去參觀，向一位老和尚請教，怎樣才能學好中國文化？那老和尚，並不回答，只是舉起茶壺，一杯一杯的給他倒水。直到茶壺裡的水，都倒光了，才把茶壺放下。

那老外說：「我明白了。」明白什麼？

老外說：「是叫我把我腦子裡原來的東西都倒光，什麼都沒有了，才能學進中國的文化」。

這大概是張先生把禪宗公案中的一個故事拿來作了一點改裝，意思卻很清楚。你有原來的一堆成見在那裡，就不能接受別人的真理。只有丟開、倒光原來的成見私見，才能接受，這就是信順。信心，那是虔誠和堅信不疑，只有理解了，才有真摯而純淨的信心，這是理性的，又是化為深沉的感情的。

我有一位深圳皈依弟子，曾經問：「請師父告訴我，為什麼我一聽到講經、講開示、一聽到大殿上的唱誦，我就要淚流不止呢？」這就是來自於她的誠信、敬信(理性和情愫所凝成的信心)。信證，就是通過修習，獲得體驗、體悟，能印證自己的信，達到了信可，更加深了信仰，因正見而起正信。可見，信既有層次，又離不開解、行、證，這是完整的信。

《六十華嚴經》卷六《賢首菩薩品》第八有偈云：

信為道元功德母，增長一切諸善法。

除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。

堅定的信仰，不可動搖的信心，是學習佛法、成就佛道的起點，是成就功德的基礎。有了「信」，才能增長善心善業，獲得佛法加持，消除一切疑難和困惑，從而示現、開發成佛之道的善因勝緣。這就是告訴我們，要學佛，要了知佛法，成就佛道，首先從信仰開始。信是指南針，信給了我們方向感和入門的鑰匙。所以《大智度論》中也說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」

《涅槃經》中說：「有信無解，增長無明；有解無信，增長邪見。」信解相依，信解融通，方為修行之本。

《大智度論》卷二十還說：「聞說而信者，此中不名為信。智慧知已，名為信。」可見，信也離不開智慧，「信」的本身，就是智慧。

解，領會、理解、信受。

開經偈云：

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；

我今見聞得受持，願解如來真實義。

見聞、受持，就是實踐，在見聞和受持中理解，理解佛陀教導的真實義、究竟義、了義。

可見「解」離不開「行」，也離不開信和證。「解」是由「信」到「行」的一道橋樑。

見聞受持是從經論之所宣揚、知識之所開導而來，不讀何見？不講何聞？不聞何知？

所以，《華嚴經》云：佛法無人說，雖慧不能了。

大乘佛法，實際上有兩個層面。一是高層面的，叫「一切法空」。法無自性，空亦無自性。於是，一切法實不可得，一切法原本平等、原本一如。煩惱即菩提，生死即涅槃，真空即妙有。這是不可思議、不可言詮的佛法，是超現實、超邏輯、超形而上的。

難怪禪宗有「起心即妄，動念即乖」的指示，因為，法、禪，都不是語言文字所能表達的。

語言、文字、概念、外相，恰恰是一道道障礙。

不懂禪，不懂佛法，正是被語言、文字、名相，概念所害。

語言文字無論多麼有技巧，表達得多動人，充其量也只是相近相似，並不全等，而且各人根器不同，各人聽的角度不同，各人理解不同，往往還會想到兩岔裡去了。

有一年春節，中央電視臺有一個遊戲節目，一排人，從第一個人依次向下傳一句話，傳到最後，面目全非。可見，語言的功能實在有限，加上生活中常有「言者無心，聽者有意」，作了「有意」的發揮，事情就完全變質、變味了。話說回來，語言文字，表達常識常情還可以，表達實相、表達真實、表達究竟義，很難。我舉個例子說吧：

南朝傅大士有一首名偈：

空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。

從字面上看，不但不合事實常理，也根本不合邏輯的。然而，你不能作字面的理解，在禪的意境中，在出世間法裡，以它超越邏輯或理性，既不可說，也不靠知識的多少，不講技術的有無，不憑力氣，不論資格，不受邏輯或理性的限制。

在世間法、分別智的日常世界中，人人順從邏輯或理性，這是構成知識和使用語言、思惟的必要條件，而禪、佛法出世間法，恰恰把人的智慧從邏輯的、理性的思維桎梏中解放出來，獲得絕待透脫，自在無礙。所以，這種解，就要慧解，這也就離不開智慧的領悟，離不開悟出和悟入了。

第二個層面是普通適應性廣泛的層面，叫對機說法，應病與藥。這是善巧方便，可思議，可言詮的。打比喻，談語錄，說寓言，借題發揮，文字般若。前述高層面的，出世間法的，不僅破我執、破法執，連空也要破，破到後來，法也沒有了，佛也沒有了，也無言可說了。在任何一種世間法裡，哪一家的學說，肯否定自己、否定自身的呢？獨有佛教，觀空照有，無餘涅槃，言語道斷，心行處滅，連自身都要否定的。而在第二個「人能弘道」的層面，能夠說的，今天在說，今後也在說，還要不斷探討、不斷描述、不斷介紹給信眾的，就只能是基本層次的善巧方便之說，借此充分顯彰義理，重重無盡。所以自近而遠、由淺入深，解，總是必需的，不可或缺的。深解法味，長養慧命。只有解了，領悟了，才更益增信仰(信心)，才更遵循正道，行佛所行，難行能行。

行，實踐、修行。「諸惡莫作，眾善奉行」。

修學次第很多，各宗各派，都有自己的要求、規定，修持方法。最基本的如皈依三寶、見聞讀誦、香花供養、禮佛拜佛、持戒茹素、慈悲利濟、樂善好施、依解起行、依教奉，這都是日常功課，題中之義。當然，還有「五法行」、「六法行」種種，最為大家所熟知的是十法行：書寫、供養、施他、諦聽、披讀、受持(接受教法，記持不忘)、開演(講經說法)、諷誦、思維、修習。這是在《辨中邊論》中有詳細論述的。佛教既是理性的，又是實踐性很強的宗教。「瘸和尚就法，能說不能行」，那是不成的。各人有各人的根性，各人有各人的體悟，各人有各人的習慣，各人有各人的修持方法。學禪的打坐，修淨土的念佛，禪淨雙修，顯密相融，福德道、智慧道、難行道、易行道、世間道、出世間道、聲聞道、菩薩道……「條條道路通羅馬」，「歸元無二路，方便有多門」。千江萬河歸大海，各種修持，各種法門，都是成佛之道，所以《阿含經》與《法華經》中都稱佛法為「一乘道」。

在出家人中，還有一種是專修苦行的。食僅一缽，衣惟一衫，臥僅一榻，身無分文。住茅棚，經風雨，耐寒暑，無所求。難舍能舍，難忍能忍，難行能行。這種苦行精神、苦行的毅力，也是讓我們十分敬佩的。修行無止境，精進波羅密，修苦行，或修別的法門，總要與法相應，惟有與法相應的行門，才是第一義悉檀。難也好，易也好、苦也好、不苦也好，都要堅定信念，永不退轉。

所以，「行」仍然離不開信、解、證。「信」是行的基礎，「解」是行的前提，「證」是行的目的。

◎本文轉自：顯密文庫，詳細出處請參考：

http：//read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=27170

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