濟群法師：如何做好臨終關懷

菩提書院/濟群法師

臨終助念是書院的慈善專案之一，目前主要針對學員及直系親屬。每次關於助念的培訓，參與者都很踴躍，這也反映了很多家庭乃至整個社會的需求。生、老、病、死是人生四件大事，尤其是現在的中國社會，已步入老齡化門檻，並處於逐步加深的階段。據世界衛生組織預測，到2050年，中國將有35%的人口超過60歲，成為世界上老齡化最嚴重的國家。

從另一方面來看，國人長期受唯物論教育的影響，缺乏信仰生活和心靈歸宿。年輕時忙於工作和家庭，可能還沒多少感覺；老來無所事事，精神生活顯得格外貧乏。所以，全社會都在呼籲關愛“空巢老人”。這固然值得提倡，但我覺得，比兒女不在身邊更可怕的，是內心的空空蕩蕩，無所依靠。事實上，這是任何陪伴都無法彌補的空白。因為陪伴只能讓人得到暫時的慰藉，用親情來轉移或稀釋死之將至的恐懼。

和衰老相比，那個同時逼近的死亡，更是讓人困惑、茫然、避之唯恐不及的話題。在我們的默認設定中，死亡就是這期生命的終結和消失。但人死真的如燈滅嗎？到底有沒有一個未知的世界？怎樣有尊嚴地走完人生最後階段？如何為此做好準備？包括以怎樣的心態接納衰老，面對疾病，都是我們需要共同學習的。

書院是一個修學團體，為學員提供有效的引導和良好的氛圍。而慈善工作的定位，重點是加強團體的凝聚力和向心力，同時為大家提供踐行菩提心的平臺。通過利益大眾來促進修學，通過深化修學來更好地利益大眾。這是智慧和慈悲的修習，相輔相成，彼此增上。關於這次培訓，我看了慈善委所做的PPT，總體來說比較完整，代表著義工們長期以來的探索，值得隨喜。我就在此基礎上和大家談一談。

一、臨終助念與三級修學

通常，我們是將臨終助念作為利他的慈善行。事實上，它和三級修學也有著密切關係，能夠幫助我們生起並強化念死之心。在《道次第》中，念死既是重要的前行，也是不可或缺的正行。從下士道的對三寶生起皈依求救之心，到中士道的生起出離輪回之心，再到上士道的斷除我執，發願利他，可以說，念死貫穿著整個菩提道的修行。

但我們平時的念死往往停留在理論上：死亡是一定的，死期是不定的，死時除佛法外餘皆無益……道理似乎都知道，但真能提起念死之心嗎？其實並不容易。我們明知道人必有一死，可除了拿來說一說，未必有多少感覺，更難生起緊迫感。而參與臨終關懷和助念，需要零距離地直面死亡，這種衝擊是實實在在的，是在活生生地為我們詮釋法義，提醒我們：這一刻也會發生在自己身上。

西藏帕繃喀大師有一首《心匙》，是關於如念死的長詩，也是對如何多角度、全方位地進行觀察修的詳細引導。我在講解《道次第》時特別引用過，希望大家經常念一念，會是一記當頭棒喝。因為我們總是習慣于還有明天，而且是明日複明日，所以會在學佛的同時，用更多的時間憶念五欲六塵，追逐鏡花水月。但終有一天，死亡比明天來得更快——突然間，就必須馬上走了——這時該怎麼辦？我們準備好了嗎？這輩子努力追求的一切，哪一樣可以帶走？如果能夠真切地提起念死之心，我們自然會精進修行，自然會把三寶作為唯一的依怙。因為在那一刻，親人、事業、財富，沒有什麼是抓得住，也沒有什麼是幫得上的。

對於念死的修行來說，臨終助念就是讓聞思落地的實際演練，是有效而有力的助緣。同時，也可以幫助我們修習利他心。在生命面臨何去何從的關鍵時刻，我們以慈悲心參與助念，不僅在給予臨終者（或亡者）今生所能得到的最後幫助，而且這種幫助將直接影響到這個生命的未來走向。想一想，我們會發現這件事實在是意義重大。人生路上，很多選擇會影響到一生的命運。但其中影響最大的，莫過於生死關頭的選擇。它是結束，但更是新的起點，而且關係到未來生命的去向。

從實踐效果來看，且不說亡者和所在家庭得到的利益（相關事例見書院網站的臨終關懷欄目），就助念者而言，也往往因為參與這一慈善活動，在修學上變得更加精進，在心行上變得更加調柔。同時，還會增強整個班級的凝聚力。可見利他和自利確實是統一的，當我們發心利他的時候，自己首先會成為受益者。這個心發得越真切，越到位，受益相應也就越大。

二、認識死亡真相

如何做好臨終助念？這就必須對死亡有所瞭解，知道什麼階段會遇到什麼問題，又該如何應對，如何對臨終者（或亡者）進行引導。在中國傳統文化中，死亡是被回避的，所以我們很少能得到如何看待死亡的教育，更不知道怎樣幫助那些掙扎在生死關頭的人。問題是，這是每個人都要面對的結局，回避只能擱置而不是解決問題。而佛教的重點，就是從認識生死到超越輪回，走向解脫，在很大程度上彌補了中國文化的空白。

佛教認為，一期生命有四個階段。一是生有，即投生的刹那；二是本有，即這期生命中除生死之外的整個過程；三是死有，即死亡的刹那；四是中有，即今世已死、後世未生之間的中陰身。這也是很多人覺得最神秘、最難以理解的部分。其實簡單地說，中有就是過渡時期，就像辭職以後，老工作已經失去、新工作尚未找到的閒置階段。至於接下來能開始什麼樣的工作，固然和能力等因素有關，但在很大程度上，也取決於能否在過渡階段把握機遇，扭轉命運。

中有，又稱中陰，佛典中有很多相關記載。《瑜伽師地論》說：“又此中有，若未得生緣，極七日住。有得生緣，即不決定。若極七日未得生緣，死而復生，極七日住。如是輾轉，未得生緣，乃至七七日住。自此已後，決得生緣。”中陰的壽命以七天為一週期。如果在此期間出現投生因緣，將從中有進入生有，開始下一期生命。但投生不是一廂情願的，能否投生，投生到哪裡，取決於這個因緣是否成熟。有的人善業特別強，或惡業特別強，可能很快就會投生。如果無緣投生，七天后，中陰會死而復生一次，並繼續尋找機會。但最多七個週期，即四十九天內，就會找到投生之處。

臨終助念所做的，就是幫助對方在臨終前提起並保持正念，進而在中有階段準確抉擇，轉變隨業流轉的命運軌跡，乃至有機會往生淨土。那麼，投生主要是由哪幾種力量決定的呢？

第一是隨重，取決於業力的輕重。在投生時，哪種業力最重，就會去向何方。就像一棵樹倒下時，哪根枝椏最大，樹就會往哪邊傾斜。在生生世世的輪回中，每個眾生都曾造作惡業，也曾修習善業，此時，這些業力就決定了生命的未來去向。重的業報受完之後，依次再受輕的業報。

第二是隨習，取決於平時的串習。這是長時間養成的習慣，喜歡什麼，就會選擇什麼，並感召相應的生命軌道。尤其對那些沒有大善大惡的人，習氣的力量會表現得更為突出。

第三是隨念，取決於臨終時的心念。類似通常所說的臨場發揮。比如某人平時表現不錯，但臨命終時遭遇違緣，生起極大嗔心，可能就會墮落畜生道或地獄道。反之，因為助念的善緣，使對方臨終時生起善心，就可能導向善道，乃至往生淨土。所以說，臨終一念非常重要。就像我們面前有很多船，這條船是生天的，這條船是去人道的，這條船是去地獄的……你踏上哪條船，就會被帶向哪裡。很可能，“一念之差”就帶來了不同的生命走向。因為這一念出現在最關鍵的時刻，所以作用特別大。現在很多人臨終時真是悲慘，要不就是兒女為利益發生爭執，反目為仇；要不就是家人哭哭啼啼，徒增愛執；要不就是在醫院插滿儀器，折磨到死……在這樣的情況下，會有什麼樣的“臨終一念”，又會被帶向哪裡？

所以在臨終關懷中，心理引導特別重要。近年來，臺灣等地開始宣導安寧療護，對一些得了不治之症、沒有治癒希望的患者提供心理幫助，讓他們在人生最後階段心有所依，得到善終。這不僅是給臨終者的福利，也是對患者家屬的安慰和引導。在這方面，佛教確實有得天獨厚的優勢。

因為佛教三大語系乃至各個宗派，對生死問題都有著完整的理論和實踐經驗。這些見和行並非出自玄想，而是佛菩薩或祖師大德通過修行親證的，且被一代代佛弟子效仿並驗證，是切實可行的。其次，大乘行者以慈悲濟世為己任，對亡者施以援手，令其離苦得樂，是責無旁貸的使命。此外，佛教的淨土法門就是以念佛往生為修行重點，在千百年的傳承中，祖師輩出，在理論體系和實修引導方面留下了大量教言，並有著廣泛的影響和信眾基礎。

三、心理引導

死亡之所以可怕，主要在於兩點。一是對生的留戀，不願意放下現在擁有的一切；二是對死亡的恐懼，不知道未來去向哪裡。捨不得，卻不得不舍；不想死，又不得不死。對於沒有宗教信仰的人來說，年輕時還可以用“人死如燈滅”搪塞一下，但死亡真正現前時，真的無所畏懼嗎？事實上，我們會看到各種表現的驚恐、不安、沮喪……不害怕的，或者是無知者無畏，或者只是麻木而已。那麼，應該從哪些方面對臨終者進行引導，才能讓他的心不再惶惑，找到歸宿？

首先，需要讓臨終者認識到，生老病死是一種自然規律。就像春去秋來，四季更迭，人生也是在這樣周而復始的輪回中。在自己之前，無數人死去了；在自己之後，還會有無數人接著死去。可以說，生就註定了死的結果。這是時刻發生在我們身邊的現實，任何人都無法倖免。所以，我們應該關注的不是“我要死了”，而是怎麼死，怎麼開始新的生命里程。

其次，需要幫助臨終者解除去向哪裡的恐慌。我們準備介入臨終關懷前，要對受助者有所瞭解，尤其是他曾做過哪些善行義舉，有什麼值得讚賞的品德。這樣就能引導他通過對善行的回憶生起善心，進而安住在善念中。哪怕這些善行非常微小，我們也要設法激發並加以正向引導，令他對未來建立信心，對善趣心生意樂。戒律中也說到，修行者臨終時，應該根據他平日的行持，有針對性地稱揚讚歎。比如對方是修苦行的，或是誦經、持戒、說法、禪修、經營僧事的，都要根據他的修行功德加以讚歎，令其“憶所修福，念於淨命，勿生憂惱”。律中還記載，按照印度習俗，不論僧俗，至臨終前，在旁守護的親友都要在他根識未壞時，為他宣讀今生所修善行，令病者內心歡喜，正念不亂，得生善處。

第三，需要幫助臨終者確立生命的終極歸宿。如果臨終者已有佛教信仰，或雖無信仰但有好感，我們可以引導他去瞭解西方淨土的莊嚴，瞭解阿彌陀佛的功德和四十八願，讓臨終者相信，只要專心憶念阿彌陀佛，心心相印，就能蒙佛加被。人在臨命終時，就像在水裡掙扎到身心俱疲，一心只想抓住什麼作為依靠，更容易生起依止心。哪怕之前沒什麼信仰，此刻因為對未來充滿恐懼，只要如法、善巧地加以引導，也可能對阿彌陀佛生起真信切願，緊緊抓住這句佛號，與彌陀的大悲心相應，被彌陀的大願力攝受。

具備以上心理基礎之後，需要祈請阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩及十方諸佛菩薩的慈悲攝受，讓臨終者消除恐懼，並提醒他：你的生命即將死亡，阿彌陀佛才是唯一的依靠，你必須至誠憶念，一心皈投。接著告訴臨終者，在中陰身投胎過程中，會顯現各種境相。你喜歡什麼，它就顯現什麼。但這些境界往往來自貪嗔癡的串習，可能和地獄相應，可能和餓鬼道相應，也可能和畜生道相應。所以千萬不能隨境而轉，必須安住在佛號上，專心憶念彌陀。

目前，書院的臨終助念主要針對學員家屬，他們尚未進入三級修學，因此以憶念彌陀聖號、發願往生西方為主。如果針對書院學員，可以通過念誦“三皈依”，安住在三寶的功德中。此外還要提醒臨終者，勿忘曾經發起的菩提心誓言，安住在菩提心的強大願力中，自覺覺他，決不退轉。

四、助念的相關事項

助念通常有兩種情況，一種是在對方臨終前介入，另一種是在去世後參與。如果是前者，可能會出現病情變化等各種問題。這就需要根據病人的狀況，再結合助念者的自身條件妥善安排，以免後繼乏力或難以承擔。因為這是一項常規慈善活動，必須根據大家的時間和精力來承擔，否則是很難長遠的。

對於臨終者來說，往往是身苦和心苦交織。而且在很多時候，心苦可能遠遠超過身苦。尤其是那些患有絕症的人，在得知病情後，多數背上了沉重的心理負擔，從而加重病情，並陷入身苦和心苦不斷互推的惡性循環。在這樣的情況下，需要站在對方的立場進行引導。眾生都是貪生畏死的，­­除了一心生西的修行人，對其他人不必直接從往生切入，而是可以­­從消除業障、減輕病苦的角度宣導念佛利益。

比如有的人特別害怕死亡，你告訴他趕快念佛往生，他自然會心生抵觸。不妨先告訴他，念佛可以蒙佛護佑，消災延壽。等他接受之後，再酌情告訴他，如果你的死期沒到，念佛可以使你長壽；如果死期到了，念佛可以讓你往生極樂。總之，不論生也好，死也好，念佛都能帶來殊勝的利益。

同時還要設法勸導家屬，讓他們和臨終者一起念佛。對臨終者來說，這不僅是同甘共苦的慰籍，更是並肩作戰的力量。這些安排一方面可以減少助念負擔，使義工們不至透支；另一方面也能教化家屬，成為他們接觸佛法的契機。因為平時對老病死的漠視，很多家屬都沒有相關的心理準備。一旦家人身患重病乃至臨終，多半都亂了方寸，不知該做些什麼。在這樣的時候，只要如理如法地加以引導，動之以情，曉之以理，還是容易讓對方接受的。

到實地參加助念時，我們還要注意外在形象和交流方式。首先要考量所去的場所，看看以什麼身份出現、穿什麼衣服，對方更容易接受，不一定都穿平等裝或院服。在語言溝通過程中，也要視實際情況調整。比如稱呼，是用佛門稱謂，還是用社會上通行的。對於學佛者，可以用佛法自由溝通；但對於沒學佛的，就要儘量淡化宗教色彩，從心理層面關懷。此外，還要根據對方是否做好死亡準備進行交流，在儘量不觸碰敏感話題的前提下，逐漸將對方帶入需要引導的語境。

此外，助念環境也很重要，應該灑掃整潔，供有莊嚴的佛像，尺寸視場合而定，讓臨終者對佛菩薩具有感性認識，由此生起虔誠、恭敬、依賴之心。香、花、燈、水、果等供具可酌情安排，如果在公共場所，儘量低調些，以免帶來違緣。

助念時的聲調、音量高低、節奏快慢等，都要尊重對方的習慣，不要一廂情願地進行。尤其對處於彌留之際的人，務必要仔細觀察，根據對方的體力和接受程度妥善安排，千萬不要讓臨終者或家屬心生煩惱。如果在受助者去世後參與，先要根據參與義工的人數、精力等因素，初步決定助念時間。比如是8小時或更久，是否日夜連續進行等，然後再安排輪班順序。通常可以四人一組，否則可能力量不足。在人員安排上也要注意搭配，以有助念經驗的義工帶動新人。同時引導並鼓勵家屬參與，因為這是對親人最後的幫助，不要因錯失機會而追悔。在人力不足的情況下，可以借助念佛機一起來念。

助念的效果，在很大程度上取決於臨終者和參與者對阿彌陀佛的信心。信願行中，信是第一位的。所以在助念之前，先要宣說阿彌陀佛的願力和功德，讓大家對阿彌陀佛生起至誠皈依之心，對西方淨土生起無限嚮往之心。以這樣的信心來念，才能念得真切，念得到位，念得有力量。否則的話，對阿彌陀佛似信非信，對西方淨土可去可不去，即使隨眾在念著，又有什麼力量呢？同樣，如果念三皈依，也是先要宣示三寶功德。當心調整到位了，聲聲佛號才能成為解脫的資糧。

五、往生的助緣

除了助念，還有一些在亡者去世後特別需要注意的問題。

比如很多家庭在操辦喪事時，大辦葷席，殺生害命，還以為這樣有排場。殊不知，這些殺業將給自己和亡者帶來極大損害。這就要善巧地和家屬溝通，讓他們瞭解殺生過患，瞭解什麼才是對亡者真正有益的，引導他們把這些鋪張浪費的錢拿來廣行善事，並將功德回向給亡者。尤其在去世後的七七四十九天內，最為關鍵。因為中陰身可能尚未投胎，尚未確定去處，在此期間所做的功德或許馬上就能兌現，成為何去何從的直接推動力。

我們所熟悉的盂蘭盆會，起源就是目連尊者對去世母親的救度。尊者之母因生前造業太重，死後墮入餓鬼道。尊者雖是佛弟子中的神通第一，卻無力救度母親，只能祈求佛陀幫助。佛陀讓他在七月十五的僧團自恣日，以百味飲食供僧，以此功德令其母離苦得樂。所謂自恣日，是僧團從四月十五開始，經過三個月的結夏安居，精進修行，將于此日圓滿。是以人天讚歎，諸佛歡喜。所以，這一天齋僧的功德特別大。《盂蘭盆經》曰：“是佛弟子修孝順者，應念念中憶父母乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。”這才是真正的孝順，也是對亡者真正的利益。

《地藏菩薩本願經》告訴我們：“若能更為身死之後七七日內廣造眾善，能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂。”所謂廣造眾善，或是放生物命、助印經書、供養三寶；或是去寺院打普佛，讓出家人在早晚上殿時將功德回向亡者；或是以亡者的名義救濟貧苦、參與慈善等。總之要儘快去做，而且是帶著純正的利他心做，然後把功德回向亡者。經中還記載，地藏菩薩在因地時，得知母親在地獄等諸惡道受苦，起大悲心，在十方諸佛前至誠發願：“卻後百千萬億劫中，應有世界所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人盡成佛竟，我然後方成正覺。”這就是著名的“地獄不空，誓不成佛”。當他發起這個大願時，其母即刻度脫苦難。

所以說，我們不僅要重視助念，還要瞭解什麼是對亡者有益的，才能眾緣和合，送他們走好今生的最後一程。

六、結束語

參與助念是菩提心的實踐，也是讓我們提前預習死亡這門重要的人生功課，引導我們通過這一因緣，生起真切的念死之心，生起“當勤精進如救頭燃”的緊迫感，生起對三寶的歸投依賴之心，是自利利他的良機！如果單純把助念視為慈善，不和自身修學聯繫起來，就容易產生疲憊感，或是在遭遇挫折後退心。如果能將兩者結合起來，那麼助念就不僅是利他善行，也是讓自身心行得到成長的契機。這樣的話，我們會珍惜每一次助念機會，而不是心生疲厭；我們會感恩亡者的生命示現，而不是當做任務來完成。

心態調整到位了，進一步瞭解助念的各種相關事項，包括怎樣心理引導，怎樣如法助念等。更重要的是，在每次參與助念後不斷總結經驗，吸取教訓，讓助念成為一次菩提心的共修。祈願所有眾生都能在三寶慈光的護佑下，蒙佛加被，離苦得樂。

評論文章