西曆2024年11月25日 星期一 佛曆2568年 農歷 甲辰（龍）年 十月廿五
寶誌和尚十二時頌
文章來源：寶華山隆昌寺
「十二時辰頌」，載於《景德傳燈錄》，標明的作者是「寶誌和尚」。要知道寶誌和尚(418—514)是南北朝時期的高僧，圓寂於梁武帝天監十三年，世壽九十七。那時達摩大師還沒有到中國來。而這篇「十二時辰頌」的內容，全是唐末五代後的禪宗特色，南北朝時期是沒有這種特色的。如「只守玄，沒文字」，「不曾迷，莫求悟」，「超釋迦，超祖代」等「超佛越祖」，「無迷無悟」的思想，都是在唐末「祖師禪」形成氣候以來才形諸文字的。而且，這篇「十二時辰頌」的文體，也毫無南北朝時期的特點，而與唐末五代的禪文化相近。
在梁代《高僧傳》中，因寶誌和尚曾示現種種神通，年壽又高，故被列在「神異」一類的高僧中，這就更使他顯得「神異莫測」了。加之梁武帝曾問他：「弟子煩惑未除，何以治之？」他回答說：「十二」。梁武帝又問：「其旨如何？」他回答說：「在書字時節刻漏中」。因他有這個「十二」和「刻漏中」的答話，估計宋人編《景德傳燈錄》時，就把佚名的「十二時辰頌」放在他的名下。要知道，在梁武帝時期，中國佛教尚處於向印度佛教翻譯、學習和消化的階段，像這樣「道地」的「祖師禪」思維方式，哪裡可能會有如此成熟地表現呢？
雖然如此，這篇「頌」的確寫得極妙，而且開了禪宗內「十二時辰頌」的先河，並提倡修行者們在每天的這個「十二時辰」中，念念不忘於修行，念念不忘於見道。因為有了這新穎獨特的表達方式，後來以「十二時辰」「作歌作頌的不少，形成了一股風氣，甚至影響到道教的內丹修煉。下面，我們還是逐「時」加以探討吧。
原文：
平旦寅，狂機內有道人身。
窮苦已經無量劫，不信常擎如意寶。
若捉(逐)物，入迷津，但有纖毫即是塵。
不著舊時無相貌，外求知識也非真。
品析：
平旦寅，狂機內有道人身。
在多數的「十二時歌」中，都是以寅時作為開句的，為什麼不從子時起始呢？這裡有個晝夜問題。丑時雞鳴，寅時起床。「一天之計在於晨」，中國古人很講究作息之道，雖是「日出而作，日沒而息」，但修行者是不敢戀床的，雞叫後就得開始做一天的功課了。而且精神活動的開展，也是在睡醒之時。「清明在形，志氣如神」嘛。所以，在這個時候，才是「一陽初動」的「活子時」。
而恰恰是這個「一陽初動」的「活子時」，這個「明明歷歷，一念不生」之際，就是「道人身」。這是任何人每天都要經歷的一種精神狀態，可惜的是，沒有幾個人能在其中體驗到這種「道人」的滋味，這個「道人」在醒來的刹那間就「外出雲遊」了，人們的精神，立即被天羅地網般的「狂機」所遮掩。
這種「發現」對道教的內丹很有啟示，煉內丹，這是下手「采」藥的關鍵時刻，但是卻極難把握好。而筆者這裡，也是借用道教內丹心法作了相應的說明，因內丹非本文所及，故無須多費筆墨了。不過，可以從中看到禪宗與內丹的微妙關係。
窮苦已經無量劫，不信常擎如意寶。
因為這個「道人--佛性禪心」被深掩在「狂機--煩惱」中，不得顯示。所以，在「無量劫」中給人們帶來了無盡的痛苦。哪裡知道就在這「窮苦」之中，「道人」--佛性禪心卻從未離開過我們半步，人們為什麼不知道這個「如意珍」呢？
若捉(逐)物，入迷津，但有纖毫即是塵。
人們不知返觀內照，而是向外尋覓，為外境所轉，這就陷入「迷津」。因為向外尋覓的，哪怕細微如「纖毫」，都是「塵」，都會為「塵」所染啊！
不著舊時無相貌，外求知識也非真。
不要執著於過去，過去已過去，它是「無相」的，你又哪裡能留它得住呢？不論過去、未來，對我們來說都是「外」，其所給予的「知識」，是妄非真啊！
原文：
日出卯，用處不鬚(須)生善巧。
縱使神光照有無，起意便隨魔事擾。
縱施功，終不了，日夜被他人我拗。
不用安排只麼從，何曾心地起煩惱。
品析：
日出卯，用處不鬚(須)生善巧。
這裡進入了「卯」時，中國的「十二時」，「子」時是半夜十一點至淩晨一點，「丑」時是一至三點，「寅」是三至五點，以此類推。「卯」時是五至七點，太陽出來了，一天的勞作可以開始了。對修行人來說，「十二時」是自然運行的，不必在其中去橫生枝節，去弄什麼「善巧」，隨緣應事，做該做的事就行了。
縱使神光照有無，起意便隨魔事擾。
「神光」指我們的精神認識，這個認識，當然能分別「有無」等各種理事。但對於外境外物，不須「起意」--人們的動機、欲望、及是非判斷是天生的，無法阻止的，但恰恰就因如此，使自己陷在「魔事」中，為「魔事」--煩惱所擾。
縱施功，終不了，日夜被他人我拗。
「起意施功」，欲有所作為，但這一切都是「有為法」，不能了生脫死，不能明心見性。用《周易》的話說：「吉凶悔吝者，生乎動者也」，只要一動，就有是非成敗，榮辱得失，就有與你對立的人和事與你相「拗」啊！
不用安排只麼從，何曾心地起煩惱。
人們若能心不起念，不求功用，內不見己，外不見人，隨緣過日。這樣沒有是非成敗與你相「拗」。當然不會起「煩惱」了。
原文：
食時辰，無明本是釋迦身。
坐臥不知原是道，只麼忙忙受苦辛。
認聲色，覓疏親，只是他家染污人。
若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。
品析：
食時辰，無明本是釋迦身。
七至九點是「辰」時，這是吃早飯的時刻。進食獲取維持生命的能量，這種「獲取」的能動狀態，是「貪」的根源，也是「無明」--無知的根源。在佛教內，是必須堅決除斷的。但是，只有見道後才會知道，這個「無明」，恰恰就是菩提本身，而且是佛的法身。
坐臥不知原是道，只麼忙忙受苦辛。
人們不知道潛行、支配我們行住坐臥的那個力量就是大道，所以，在汲汲碌碌中如無頭蒼蠅一樣，東碰西撞，備受「苦辛」。
認聲色，覓疏親，只是他家染污人。
人們見色聞聲，都會因自己的好惡而取捨。因而有「疏親」的感受，如「好好色、惡惡臭」這是人的天性。正是這種因分別而帶來的取捨「疏親」的支配，就使人們在萬事萬物中不自覺地受到了「染污」，失去了清淨明覺和平等的心靈。
若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。
人們若有心求佛求道，那就應該看看「虛空」是怎麼回事。「虛空」無所不包，無所不容，且不論大小、善惡、美醜。但它本身卻是空空如也，一物不有。懂得這個道理，你才會看到離開紅塵世間的方向。
原文：
禺中巳，未了之人教不至。
假饒通達祖師言，莫向心中安了叉。
只守玄，沒文字，認著依前還不是。
暫時自肯不追尋，曠劫不遭魔境使。
品析：
禺中巳，未了之人教不至。
「禺中」即近午之時，也就是九至十一點的「巳」時。太陽都快中天了，天下萬物，明明歷歷，無物遺漏，這時你心中還不能明白，還不能「了」，就難以教育，難以通達了。
假饒通達祖師言，莫向心中安了叉。
這一句對用功極為重要。如果你明白了祖師們所開示的道理，千萬不要當成「寶」把它放在心中捨不得，認為自己通達「了義」——見道了。這是極其錯誤的。
只守玄，沒文字，認著依前還不是。
在這裡，你要在心中「守」住那個「玄」，或「玄之又玄」的精神狀態，在這裡是沒有「文字」--道理、教條可言的，說「守」其實都不對。因為如果你落上「文字」式的認識上，或有心去「守」，那麼一切功夫全白用了，你仍舊和往常一樣，「不是」--沒有入門啊！
暫時自肯不追尋，曠劫不遭魔境使。
「自肯」是對見道達到的一種自信狀態，在這樣的狀態中，「守」都是多餘的，是功夫未純熟的階段。你若對大道有自信之感，不再向外「追尋」了，那麼，以後生生世世，就不會陷入「魔境」，更不會為「魔」所使了。
原文：
日南午，四大身中無價寶。
陽焰空花不肯拋，作意修行轉辛苦。
不曾迷，莫求悟，任爾朝陽幾回暮。
有相身中無相身，無明路上無生路。
品析：
日南午，四大身中無價寶。
十一至一點，是日輪當頂之「午」時。因中國處於北半球，所以太陽在正午時都處在正南方。太陽是生命之源，是「無價寶」。人們的「四大」--由「地水火風」所組成的這個身體中也有如同太陽這樣的「無價寶」，人們知道嗎？
陽焰空花不肯拋，作意修行轉辛苦。
「陽焰」是陽光中浮動的塵埃，不是陽光本身；空花虛幻不實，如水中之月，鏡中之花，不是實在的花月。修行者不要把「陽焰空花」當真，捨不得拋棄，不然為追逐這些虛幻之物而辛苦修行，真是白費功夫。
不曾迷，莫求悟，任爾朝陽幾回暮。
佛性禪心，菩提涅槃之性，何曾有「迷」，對它來說，又何須去「悟」。它永遠處在「夜半正明，天曉不露」的狀態中，所以「任爾朝陽幾回暮」--與它全不相干啊！
有相身中無相身，無明路上無生路。
無相的佛性禪心，就寓居在我們這個「有相身」中。「有相身」走的是「無明路」，而「無相身」卻永遠處在「無生路」--不生不滅之中。能使這有相無相，無明無生融為一體嗎？
原文：
日昳未，心地何曾安了義。
它家文字沒親疏，莫起功夫求的意。
任縱橫，絕忌諱，長在人間不居世。
運用不離聲色中，歷劫何曾暫拋離。
日昳未，心地何曾安了義。
日輪初斜向西，下午一至三點就是「未」時了。這時，一天的日子已經過半。雖然是「明日複明日，明日何其多」。日月尚無了期，人心又哪裡去找「了義」呢？若說「了」，了猶未了啊，豈不使人永無寧日了麼！
它家文字沒親疏，莫起功夫求的意。
對於佛性禪心，語言文字與它有什麼關係呢？談不上「親」，也談不上「疏」，儘管一切文化文明都是由它產生出來的。所以，尋根問本，「文字」只是它的枝葉，所以不能在「文字」上求「的意」--裡面可找不到終極真理的。
任縱橫，絕忌諱，長在人間不居世。
佛性禪心就是大道，它在人生宇宙中，的確是「任縱橫，絕忌諱」的，萬事萬物無不在其中出沒。他雖與我們「同在」於人間，但在人間卻找不到它的蹤跡，它到底居處在哪裡呢？
運用不離聲色中，歷劫何曾暫拋離。
它就在人們見色聞聲之中，在生活工作之中，生生世世，都沒有離開我們，你要「拋離」也不行啊！
原文：
晡時申，學道先須不厭貧。
有相本來權積聚，無形何用要安真。
作淨潔，卻勞神，莫認愚癡作近鄰。
言下不求無處所，暫時喚作出家人。
品析：
晡時申，學道先須不厭貧。
「晡時」就是申時，是下午三至五點這個時候。學道的人，首先得把富貴貧賤等種種念頭放下，一心向道，若不安於貧，或捨不得富貴，那麼道心就不堅固，又怎能使自己在艱苦的修行中堅持到底呢？
有相本來權積聚，無形何用要安真。
所謂榮辱得失，富貴貧賤，佛教認為這一切都是由「業力」積聚的「有相」之物，這些「有相」的「積聚」，都是有生有滅的，又何須看重。而「無形無相」的「真」--佛性禪心，本自具足，本來不動，也用不著去「安」置它。
作淨潔，卻勞神，莫認愚癡作近鄰。
有的人，在精神中好潔成癖，行住坐臥都要「一塵不染」，不知道「本來無一物，何處惹塵埃」的道理。所以，太過於「勞神」了！這其實也是「愚癡」的表現，與「愚癡」作「近鄰」，那離菩提智慧就遠了。
言下不求無處所，暫時喚作出家人。
如果人們能做到「不著不執」，在精神上神遊無方，那麼，雖未出家為僧，也可以「暫時喚作出家人」。六祖大師說：「若欲修行，在家亦得，不由在寺」，就是這個道理。
原文：
日入酉，虛幻聲音終不久。
禪悅珍羞尚不餐，誰能更飲無明酒。
沒可拋，無物守，蕩蕩逍遙不曾有。
縱爾多聞達古今，也是癡狂外邊走。
品析：
日入酉，虛幻聲音終不久。
酉時是下午五至七點日落之時。太陽一落，萬物歸寂，白天的喧鬧全都不見了。
禪悅珍羞尚不餐，誰能更飲無明酒。
修行人以「禪悅為食」，在「禪悅」中，身心處於「妙樂」之中，對世間的「珍羞美味」--榮華富貴又怎麼看得起呢？又怎麼會落入「無明」之中，被「無明酒」薰得昏昏沉沉呢？
沒可拋，無物守，蕩蕩逍遙不曾有。
在「禪悅」中，佛性禪心使人處於一種超然愉悅的狀態，這裡，說有不有，說空不空，所以既「沒可拋」，亦「無物守」，空明自得，不計其餘了。其中的「逍遙」快活，真是「世未曾有」啊！
縱爾多聞達古今，也是癡狂外邊走。
佛性禪心是「沒可拋，無物守」的，而「多聞」哪怕你窮究古今，都屬「物」，而且是「外物」，與大道毫不相干，若陷在其中，就成「癡狂外邊走」了，豈不可悲。
原文：
黃昏戌，狂子施功入暗室。
假使心通無量時，歷劫何曾異今日。
擬思量，卻唧啾，轉使心頭黑如漆。
晝夜舒光照有無，癡人喚作波羅蜜。
品析：
黃昏戌，狂子施功入暗室。
到了黃昏後的七至九點，就是「戌」時了。天地早已入夜--進入「暗室」了。這時對修行人來說，正是坐禪用功的時候。但千萬注意要任其自然，不可「施功」，妄動」真念」，不然就非「真人」而成「狂子」了。恰如六祖大師所說：「若看心看淨，即障道也」。這個「看」，就是指有目的的「施功」。
假使心通無量時，歷劫何曾異今日。
人們的佛性禪心，是徹古徹今，通未來際，貫通「無量時」的。但是無論過去、現在、未來，都必須在「今日」的現在中通行，而這個現在，是清淨不動的，不變不易的。不可能昨天看見的貓，今天在眼中就變成了老虎。又不會把二加二等於四算成等於五。所以，「今日」觀照著的清淨心是永恆不動不易的。
擬思量，卻唧啾，轉使心頭黑如漆。
「思量」，會使無盡的精神被局限在某種受規定的範圍內。「唧啾」，嘰嘰咕咕會使心理陷在那無窮的是非之中，這樣一來，就使圓潔光明之心，染汙得「黑如漆」了。
晝夜舒光照有無，癡人喚作波羅蜜。
人們不能賣弄聰明，不分時日地陷在「有無」的名相「戲論」中，還認為自己「智慧無礙」到達了彼岸--「波羅蜜」了。
原文：
人定亥，勇猛精進成懈怠。
不起纖毫修學心，無相光中常自在。
超釋迦，超祖代，心有微塵還窒閡。
廓然無事常清淨，他家自有通人愛。
品析：
人定亥，勇猛精進成懈怠。
到了晚上九至十一點，就是「亥」時了。人們絕大多數(當時的中國尚沒有「夜生活」)都沉入了夢鄉。某些修行的人也正是「入定」之時。白天的忙忙碌碌，這時全都「懈怠」了，自然規律如此，人們不可能沒日沒夜的窮幹，休息是必須的。
不起纖毫修學心，無相光中常自在。
只有到了睡覺之時，而且大家都沉睡之時，這時自然而然地萬緣放下，過去的讓它過去，明天的等待明天。這時唯一的事就是放鬆睡覺，再不存在「修學」的念頭了。這可是「無相光中常自在」之境啊！可惜的是，人們對此卻一無所知。所以，雪峰義存禪師心中放不下時，他的師兄岩頭說，「且睡去，管那些幹什麼！」
超釋迦，超祖代，心有微塵還窒閡。
在這「常自在」的「無相光」中，可是超佛越祖的境象啊！不過千萬留心，只要心中有絲毫「微塵」--念頭，這個「無相光」就被「窒閡」了，離你千山萬水了。
廓然無事常清淨，他家自有通人愛。
心無「微塵窒閡」，就是「清淨」，就是「廓然無事」。這時人雖不識，你卻可以「顧影自憐」，而見道之人愛的也只是「這個」啊！
原文：
夜半子，心住無生即生死。
生死何曾屬有無，用時便得沒文字。
祖師言，外邊事，識取起時還不是。
作意搜求實沒蹤，生死魔來任相試。
品析：
夜半子，心住無生即生死。
晚上十一點至淩晨一點，是午夜。這時人們完全沉睡了，不可能參與外界活動。也可以說，此時的心，是處於「無生」狀態之中，儘管絕大多數的人有夢。熟睡中的人，說「生」不像「生」--失去了在事物中「縱橫」的能力，手腳眼耳都失去作用了。說「死」不像「死」，畢竟明天還會醒來，畢竟尚未躺進棺木。這恰恰處於「生死」之間。人們平常好談「生死」這一問題。但對這樣的「生死」卻極少有人在其中細加體味，睡就睡，醒就醒嘛，哪裡會在這上面去用心呢？更談不上使自己「心住無生」了。
生死何曾屬有無，用時便得沒文字。
「生死」對於每一個人來說，是不能以「有無」來衡量的。當然，對他人則少不了這個衡量。自己永遠與自己在一起，並不感到這個「我」從那什麼地方生出來，父母好像也不能賦給子女們這個「我」。同樣，「我」與自己同在，不可能設想它會死。所以，對「我」的這個精神．觀照本身而言，說它「有」，它空空如也，說它「無」，它又明明白白，實實在在。這能用生死有無來衡量嗎？它日日伴隨著人們生活、工作，卻從來沒有為人們留下什麼「文字」記錄，或說明它是什麼。
祖師言，外邊事，識取起時還不是。
那麼，佛菩薩不是對此有很多說明和解釋嗎？是的，但那是佛菩薩的，與你無關，對自己而言，都是「外邊事」。那怕他懂了，悟了佛祖們所說的一切，對你的「那個」，仍然還是「不是」啊。不見船子和尚那名句名言嗎？「一句合頭語，萬世系驢橛」啊！
作意搜求實沒蹤，生死魔來任相試。
既然佛祖之言都是「外邊事」，那麼，就在自己身心內「大索」一番吧。也不行，它可是「羚羊掛角，無跡可尋」的。越去搜尋，越無蹤影。人們與它無緣嗎？也不是。當「生死」到來之時，當種種「魔」來之時，你或可能發現它的蹤跡，試一試它的能耐了。
原文：
雞鳴丑，一顆圓珠明已久。
內外接尋覓總無，境上施為渾大有。
不見頭，又無手，世界壞時渠不朽。
未了之人聽一言，只這如今誰動手。
品析：
雞鳴丑，一顆圓珠明已久。
雞叫之時，正當淩晨一至三點。人們在睡夢中被雞聲喚醒。就在這醒來的刹那間，人們是否能感覺到那顆從未失去光明的「圓珠」--佛性禪心呢？它若不存在，雞叫之聲為什麼會聽得見，並把我們喚醒了呢？再深入一步說，是雞叫喚醒了人們，還是在身心內另有一個東西喚醒了自己呢？這一時刻，是人們用功的最佳的時刻。生死之奧，迷悟之道，全都會從中顯透出來，不過，人們是否會有雅興在其中費心呢？
內外接尋覓總無，境上施為渾大有。
使自己一覺醒來的力量，使自己忽然從「死人」變成「活人」的那個玄不可測的力量是什麼？對外而言，肯定不是雞叫。對內而言，也決不是理智。理智是不可能對生命、對生死產生多大的力量的。如一個癱瘓病人，無論是智若天人，對自己的手腳也是毫無辦法的。所以，對於它，「內外接尋覓總無」。但一當醒來，面對各種「境」，各種事，它卻可以「大有作為」。
不見頭，又無手，世界壞時渠不朽。
我們的肉體，當然有頭有手，有生有死。可是對於它，卻無頭無手。哪怕到了世界末日，它也是「永垂不朽」的。
未了之人聽一言，只這如今誰動手。
以上種種說法，認識，是寶誌大師這樣見道之士所言，對於那些未能明心見性的人來說，對以上所「言」，應該好好去領會一番。注意！千萬注意，就是「如今」這個精神的主觀能動狀態，但有誰在修行中，是在「這裡」下手的呢！
寶誌和尚十二時頌(全文)
平旦寅，狂機內有道人身。
窮苦已經無量劫，不信常擎如意珍。
若捉物，入迷津，但有纖毫即是塵。
不著舊時無相貌，外求知識也非真。
日出卯，用處不鬚生善巧。
縱使神光照有無，起意便遭魔事擾。
若施功，終不了，日夜被他人我拗。
不用安排只麼從，何曾心地起煩惱。
食時辰，無明本是釋迦身。
坐臥不知原是道，只麼忙忙受苦辛。
認聲色，覓疏親，只是他家染汙人。
若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。
禺中巳，未了之人教不至。
假饒通達祖師言，莫向心頭安了義。
只守玄，沒文字，認著依前還不是。
暫時自肯不追尋，曠劫不遭魔境使。
日南午，四大身中無價寶。
陽焰空花不肯拋，作意修行轉辛苦。
不曾迷，莫求悟，任爾朝陽幾回暮。
有相身中無相身，無明路上無生路。
日昳未，心地何曾安了義？
他家文字沒親疏，勿起功夫求的意。
任縱橫，絕忌諱，長在人間不居世。
運用不離聲色中，歷劫何曾暫拋棄。
晡時申，學道先須不厭貧。
有相本來權積聚，無形何用要安真。
作淨潔，卻勞神，莫認愚癡作近鄰。
言下不求無處所，暫時喚作出家人。
日入酉，虛幻聲音終不久。
禪說珍羞尚不餐，誰能更飲無明酒。
沒可拋，無物守，蕩蕩逍遙不曾有。
縱爾多聞達古今，也是癡狂外邊走。
黃昏戍，狂子施工投暗室。
假使心通無量時，歷劫何曾異今日。
擬商量，卻啾唧，轉使心頭黑似添。
晝夜舒光照有無，癡人喚作波羅蜜。
人定亥，勇猛精進成懈怠。
不起纖毫修學心，無相光中常自在。
超釋迦，超祖代，心有微塵還窒閡。
廓然無事頓清閒，他家自有通人愛。
夜半子，心住無生即生死。
生死何曾屬有無，用時便用沒文字。
祖師言，外邊事，識取起時還不是。
作意搜求實沒蹤，生死魔來任相試。
雞鳴丑，一顆圓光明已久。
內外接尋覓總無，境上施為渾大有。
不見頭，又無手，世界壞時渠不朽。
未了之人聽一言，只這如今誰動口。
文章來源：寶華山隆昌寺
