看佛教是和平的催化劑

在紛亂的年代裡，人們都希望有個和平盛世，國家繁榮富強，人民安居樂業，而佛教也是和平的催化劑，信仰它們的人們，更渴望和平，也會為和平作出自己的貢獻。

在世事紛亂、人心浮躁的時代中，生活在地球上的每一人，都有著和平的願望。人都有權利要求過安定、福樂、沒有戰爭恐懼的生活。因而才有環保、禁核、限武的呼籲，原子能用於和平乃至和平祈禱的種種行為。但這些並未能有效而具體地過到和平的目的。因為和平並不是意味著沒有戰爭或者戰爭的停止，而是要永久的安寧。經云：“內有不平不和之因，外有不和不平之事緣，彼此互相影響，世界才永無寧日。”所以，只重視外在措施，而不重視內心的淨化，皆不能達到和平的目的。

現代科技文明隱伏的危機，已被越來越多垢我都感觸到了這場危機的嚴重性、迫切性。而這些危機正是人類自己所製造的，一是人與自然和諧的關係嚴重破壞，面臨遭受自然界報復的危險；一是人類自身精神空虛無所依靠、倫理道德失常、青少年吸毒甚至於自殺等由此而產生的各種社會問題；尤其是世界戰爭的危險直接傷及人類自已。這些都是由於現代文明片面發達物質，征服自然以滿足人類的欲望必然導致的後果。經濟上的拼命掠奪剝削，人我上的針鋒相對，你死我活的激烈競爭，驅使人們殘酷鎮壓，不顧一切後果，忘記了子孫後代的利益，向自然界施加高壓，拼命索取，不能不造成人類內在心理、生理和精神上的慌恐不安。

向外追逐物欲的風潮，物質的誘惑，各種人造的文化資訊對感官的過多刺激，使人們忘記了內在精神的修養，不自覺地隨物逐流。它超過了任何社會道德文化及宗教說教的魔力，襲據了人們的內心世界，使人們失去了內心的寧靜祥和；或者在快節奏的生活高壓下，感到精神緊張、身心疲憊。從而道德敗壞、縱欲無度、紙醉金迷、貪污受賄、作奸犯科，甚至墮落為犯罪；或因為商品時代的人際關係之冷漠而寂寞孤獨、憤世嫉俗；人們已經物化為工業社會中的機器零件，迷失自我，從而怕惑不安，萎靡不振；或因信仰崩潰而彷徨岐路，茫然無措。這些現代精神習理問題，心身病患有增無減，使整個社會成了一種病態。有不少的青少年不堪學習與工作的高壓而選擇自殺。

由此看來，由於外在的高壓與內在的不安，使得人人心浮氣躁，必然造成國家、民族話裡有話的各種矛盾，隨著這些矛盾的日益尖銳化，依照社會的發展規律，最終必然以戰爭為解新局面矛盾的手段。所以才會有舉世駭人的美國9.11事件的發生，美國與塔利班不正上演著這一幕嗎？事實上，當今世界各個國莫不在備戰，最頂尖科技人員投身於軍事防衛，為製造超級的殺人武器，準備戰爭而殫思竭慮。人類自相殘殺的技術革新已經遠無超過了保存自己的技術。不難設想，第三次世界大戰爆發，全人類將在第一次核攻擊中同歸於盡。幾千年的文明成果將毀壞一旦，這不正是佛經中所預言的刀兵劫嗎？

人類一味向外馳求，欲征服自然為我所用，結果破壞了人與自然的和諧關係，使自然界固有的節奏紊亂，受到了強大自然力量的報復。由於以私我為中心而向外逐物，以自己物欲之滿足為宗旨，不知省察物欲的虛妄和片面滿足物欲的危害，結果心為物役，精神被污染扭曲、喪失了真正的自我和內心的安詳、寧靜之快樂。現代哲學家舍勒曾說：“即使科學完成以後，人作為一個精神的存在仍然是絕對空虛的。事實上它將陷入與古代相似的野蠻狀態中……而得到科學支援的野蠻狀態是所有能能令人驚駭的。”科技的發達，不僅帶給人物質生活的便利，而且也加深了現代戰爭年代的殘酷性，加快了人類毀滅的速度，失去了正確思想的科技，完全成了毀滅人類的超級殺手。為了避免人尖殘酷暴行的一次次重現，人們不得不尋求針治人類蔽病的途徑，來化解消除這些危機。

古人說：“人不為已，天誅地滅。”今天的我們應該說：人不為人，天誅地滅。“損人者必自損，害人者怕自害，如有某一地區的環境污染、經濟惡化、政治混亂、社會風氣敗壞，每每立竿見影，全人類的生活安全，很快就會受到影響。可見，人類的危機感，歸根到底是人習的危機，要想徹底根絕戰爭，消除種種潛在的危機，博大精深的佛學所蘊藏的深廣智慧，正如對症良藥、岐路明燈。佛法所蘊藏的明哲睿智，足以給我們以下啟示：

一、放下我執致力和平

佛教從產生、演變、發展到今天，始終如一都是致力於和平的宗教。佛說：“諸行無常，諸受是苦，諸法無我。”這在一般世間學者，也多少有所窺見。但他們不是走上悲觀自殺與縱欲；就是走上殘酷與阻險；古代的道家、法家，近代的唯物論者促進矛盾，就是一個例子。然而，佛教第一義的理智和生活，側重無常、苦痛；在情識本位的世間法中，卻向來歌頌無爭的和合，宣導和樂共存的道德。這在佛教的戒條中，表現得最為明白：不傷害他人的生命(不殺生)；不掠奪他人維持生存的物品(不偷盜)；家室，是種族生命嗣續的組合，所以不得以滿足自我的肉欲，而破壞他人家庭的和諧振動(不邪淫)；人類和樂共存，唯有互諒互信，才能實現社會的和諧，所以不得欺詐(不妄語)；不挑拔離間(不兩舌)；不惡意的批評罵詈(不惡口)；不作誨盜誨淫等無益的戲論(不綺語)。佛教世間的無常、苦、無我，而推行善生世間法，似乎奇特，其實理由很簡單，無常不是斷滅，和樂自在不無相對的價值。傳教的人乘正法，是立于生存意志的基點，出發於人類共同的要求。

和樂共存，不論它是否有絕對性、可能性，它永遠是人類的共欲，是人生歷程的正軌。同樣的，不論鬥爭是否罪惡，是否要完全消除，它也永遠是世間的實相，與生命同其終結。佛法宣導讚歎和樂共存的道德，對鬥爭不敢提倡，從沒有把戰爭描寫為光明與美麗，但它是世間相的一角，世尊並不一概抹殺它。仁政的王法，不及賢聖法律的深入、徹底，但能更普遍的使人類甚至一切動物，生長發育在合理而和諧的程式中。

淩奪是世間的實相，戰爭是世間的常事，世尊不否定戰爭，問題在於怎樣戰爭，為掠奪爭霸而發動的侵略戰，自然是佛教所反對的。假定和平無望，不得不進行戰爭，那麼佛教的見地，“以怨止怨”不可能，結果活只能是更加殘酷的傷生。所以唯有“以慈心入軍陣”才能獲取勝利，並且要以偉大的真心與同情，消融淨化侵略者性、仇恨。戰爭永遠是為和平自由而戰，這不是為了自己的國家民族，也是為了侵略者。

故《金剛經》云：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”足以說明我為紛戰之源。因我而自私，因我而執著，因我而貪欲，以為當今天下舍我取誰？我之狂妄、我之傲慢、我之一念，乃至人類世界不得安寧。人們將永遠生活在憂鬱的影子裡，即使是笑聲也是寂寞的，即使是笑容也是蒼白的。似乎天地越來越陰沉，就是偶爾有一線陽光，而瞬息過後，卻帶來更重的陰霾。心情之亂，可以從嘴中不斷發出的一連串的歎息聲中知曉。經云：“心淨則國土淨，心染則國土染。”染汙的內心導致了殘暴的行為，大公才能和平。

佛曾開示比丘：“衣服不慎撕破，內心會懊喪，樹葉在身旁掉落，內心毫不介意，實因衣服有我執而起愛染，樹葉與已無關不起愛染故也。”

為了喚醒世人捨棄對我的執著，佛陀說法時即以“緣起無我”之正見，糾正眾生以自我為中心的廖見，從而以無我實踐利益眾生，以無我之精神處事待人。因為無我則無對待計較，因為無我則無顛倒妄想，因為無我則無人我紛爭，故無我所招致的平乃根本之和平。

二、慈悲喜舍實踐和平

慈悲是佛法的根本，慈者給眾生以快樂，悲者拔眾生之痛苦。《法句經》云：“眾生皆畏死，無不懼刀杖，以已度他情，勿殺勿行杖。”我們若能站在彼此的角度上，多為他人著想，若能視眾生如已身，則實踐慈悲不難。

中國南北朝時，佛圖澄為救度被殘害的無辜百姓，以慈悲化度視人命如草芥的石虎石勒，普救天下蒼生。佛陀也曾于古印度內戰時，靜坐於雙方之間，才避免了一場血戰，挽救了無數的生命。因此，一切法若無慈悲魔法。慈悲的力量如同母親護佑孩子，使他們沒有憂鬱、恐懼的感覺，也只有慈悲才能消除你我之間的恩仇，使人人能心安理得，得到快樂，得到滿足，充滿無窮的希望。我們堅信有朝一日，若人人奉行慈悲，仇恨與殘忍不再控制人們的心靈，人人都是和平的使者，不再自相殘害。我們就可以由此推理判斷，瞭解及信仰而學習到所有的生命都是應該承救的。

佛說，三界唯心，萬法唯識。相由心生，仇恨、戰爭和災難並不會憑空而起，佛教認為戰爭源於我們內在的貪欲，縱觀古今中外，既使征服了世界，擁有大山大江，亦不滿足，內心貪欲的膨脹促進了戰爭的爆發。如《中阿含經》去以欲為本故，線共子爭，父子兄弟姊妹商檢單證族輾轉共爭，更相說惡，況複他人？……以欲為本故，民民共爭，國國共爭，彼因鬥爭共相憎故，以種種器杖輾轉相害。”人類社會的種種缺陷與病態，其源頭何曾不是如此呢？

三、發菩提心謀求和平

菩提心即是慈悲濟世，複電樂眾生之心，菩提心的著力點是時時刻刻想著許多人的苦難與需求，時刻以成就眾生為她的使命。因為在她的感情中，眾生和事最要緊，只要尚有眾生在受苦受難，就等於自己在苦難中掙扎。

因此，在人生實踐上，佛教首先提同發菩提心。《華嚴經》云：“欲修菩薩一切行願，先當發菩提心。”那麼，發菩提心的根本是什麼呢？菩薩發心，要以大悲為根本，不但對有情而且還要對一切法，知恩報恩，切實躬行。諸佛如來因于眾生而起大悲，因於大悲而生菩提心，因菩提心而成等正覺。人類眾生中有相當數量的眾生卻以犧牲別人的利益，作為延續生命的手段，更可怕的是一旦它成為群體意識而存在，那麼，世界就干戈紛擾，生靈塗炭……且罪惡亦互為因緣，惡性循環，輪回不息，所以菩提心是成就菩薩的根本法，也是大乘佛教極力昌導的，也只有發菩提心才能更好的謀求和平。

四、以平等心進取和平

佛陀曾于菩提樹下金剛座上，初成道時，即宣告：“大地眾生皆有如來智慧德相。”這一生佛平等之宣言，實為眾生得救之明燈。

佛教的“一切眾生皆有佛性，心佛及眾生，三無差別。”等教義。處處樹立了佛法的和樂、真實、平等的同風範。《維摩詰經》：“承隨其心淨，則國土淨。”欲期依報清淨莊嚴，生存環境富樂理想，關鍵在於人類能自淨其心，自嚴其心。佛法並不是不重視經濟，忽視物質文明，不是嗎？且看每一個佛世界皆具便利、豐富的物質財富，以饒益眾生，莊嚴國土。貧窮與落後並不是佛教，試問貧窮落後的佛教何以度眾生？又怎能維護和平呢？佛教重視以令眾生獲得正受的利樂為根本，防止逐物役心的弊端，反支自相殘殺技術的發展，應把淨化人心的技術看得比發展物質技術更為重要才是。佛教極力宣導眾生平等，人際這間應以慈悲喜舍為懷。佛陀“視諸生如一子”，視眾生為過去父母、未來諸佛，。極度尊重人的價值和尊嚴。這種平等與慈悲圓滿周遍，甚至遍及包括低於人類的動物在內的一切眾生。如果以這種理性的人道主義進行教化，必能淨化人心，淳化成間，優化人與人以及人與自然的關係，自然就能促進世界和平。

五、結語

宇宙萬有，乃眾緣所成，絕無孤立存在之體。個人利益來自於眾人利益，如果大眾皆能獲益相安，則個人利益自然而得，太虛大師曾說：“世界人類的利益為第一，國家民族之利益為第二，個人家屬之利益為第三，”人與人、階級與階級、民族與民族、國家與國家、理應相助相益、共存共榮，而不應有損人利已，甚至殺人活已之暴行，故佛教提倡由“人乘菩薩的人間佛教”而“成清淨風化的國俗及人世”。化導社會于清甯，風習於淳良，“以易彼之殺伐戾氣，救脫眾生共業相傾之浩劫。”正是由於慈悲心的激發，為了正義與自由。為了慈悲，不顧自我犧牲去努力，實現“仁者無敵”，則人類世界自然充滿自由和快樂。

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