林清玄：高僧的眼淚

大公佛教

有一位中年以後出家的僧人，居住在離家很遠的寺院裡。由於他有很高的修持，許多弟子都慕名而來。他平常教化弟子們：應該斷除世緣，精進開啟智慧，破除自我的執著；唯有斷除人間的情欲，才能追求無上的解脫。

有一天，從高僧遙遠的家鄉傳來一個消息，他的獨子因疾病而死亡了。弟子們聚在一起討論：要不要告訴師父這個不幸的消息？師父聽到獨子死亡的消息會有什麼反應？後來，他們得到共同的結論：師父雖已斷除世緣，孩子終究是他的，應該讓他知道這個不幸。並且他們認為以師父那樣高的修行，對兒子的死一定會淡然處之。

當弟子們把不幸的消息告訴師父時，高僧竟痛心疾首，流下了悲愴的眼淚，弟子們大惑不解，師父經過長久的修行，仍然不能斷除俗情嗎？

一位弟子大著膽子問：「師父，您平常不是教導我們斷除世緣，追求自我的覺悟嗎？」師父說：「我教你們斷除世緣，追求自我覺悟的成就，並不是叫你們只為了自己，而是要你們因自己的成就使眾生得到利益。眾生在沒有覺悟之前就喪失了人身，都是讓人悲憫傷心的。我的孩子是眾生之一，我為他流淚，也是為這世界上尚未開悟就死亡的眾生而悲傷呀！」

弟子們聽了師父的話，都感到傷痛不已，精進了修行的勇氣，並且開啟了菩薩的心量。

這實在是動人的故事，說明了修行的動機與目標，只有一個人確立了修行是為使得眾生得益，不是為了小我，修行才成為動人的、莊嚴的、無可比擬的志業。

從這個故事我們可以找到大乘佛法的真精神，大乘佛法以慈悲心為地，才使萬法皆空找到落腳的地方。也可以說是「說空不空」，無我是空，慈悲是不空。雖知無我而不斷慈悲，故空而不空；雖行慈悲而不執有我，故不空而空。當一個人不解空義的時候，人不能如實知道一切眾生和己身無二無別，則慈悲是有漏的，不是真慈悲。這是為什麼高僧要弟子先進入空性，才談眾生無別的慈悲。

進入空性才有真慈悲，在《華嚴經》裡說：「菩薩摩訶薩入一切法平等性故，不于眾生而起一念非親友想。設有眾生，于菩薩所，起怨害心，菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。普為眾生作善知識，演說正法，令其修習。譬如大海，一切眾毒，不能變壞，菩薩亦爾。一切愚蒙、無有智慧、不知恩德、嗔恨頑毒、懦慢自大、其心盲瞽、不識善法、如是等類、諸惡眾生、種種逼惱、無能動亂。」這是多麼偉大的境界，想一想，如果菩薩沒有進入「一切法平等性」，如何能承擔眾生的惱亂、愛惜眾生如子呢？

佛陀在《涅槃經》裡說：「我愛一切眾生，皆如羅睺羅（羅睺羅是佛陀的獨生子，後隨佛出家）。」也無非是說明眾生如子。菩薩與小乘最大的區別，就是慈悲，例如佛教說三毒貪嗔癡是一切煩惱的根源，修小乘者斷貪嗔癡，修大乘菩薩則不斷，反而以它來度眾生。為什麼呢？月溪法師說：「貪者，貪度眾生，使成佛道。嗔者，呵罵小乘，讚歎大乘。癡者，視眾生為子。」菩薩不斷貪嗔癡，非是菩薩有所執迷，而是慈悲眾生，所以不斷。

什麼是慈悲呢？並不是我們一般說的同情或憐憫，「與樂曰慈，拔苦曰悲」，把眾生從苦中救出來，給予真實的快樂才是慈悲。

佛法裡把慈悲分成三種：一是「眾生緣慈悲」，就是以一慈悲心視十方六道眾生，如父、如母、如兄弟姊妹子侄，緣之而常思與樂拔苦之心。二是「法緣慈悲」，就是自己破了人我執著，但憐眾生不知是法空，一心想拔苦得樂，隨眾生意而拔苦與樂。三是「無緣慈悲」，就是諸佛之心，知諸緣不實，顛倒虛妄，故心無所緣，但使一切眾生自然獲拔苦與樂之益。

要有「眾生緣慈悲」才能進入「法緣慈悲」和「無緣慈悲」，若沒有眾生的成就、緣的成就、慈悲的成就，大乘行者是絕對不可能成就的。高僧的眼淚因此而流，在這娑婆世界的菩薩們見到眾生愚迷、至死不悟，何嘗不是日日以淚洗心呢？（摘自《情深，萬象皆深》）

文章關鍵字：林清玄　高僧　慈悲

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