摘要：佛陀既是究竟的覺悟者，也是偉大的教育家。佛法在古今中外的弘揚過程中，祖師大德在繼承傳統的前提下，契合時代並紮根本土，形成三大語系及各個宗派，使佛法推廣到世界各地，令無量眾生走向解脫之路、成佛之路。同時，也為我們總結出許多行之有效的教育經驗，這都是佛教特有的教育傳統。本文將從戒律的角度探討原始僧團的教育問題，希望對確立佛教教育未來的發展方向，提供一些借鑒和參考。

 試問，在佛教教育的問題上，難道還有人比佛陀更權威、比歷代祖師大德更權威嗎？我們今天要做的，首先就是立足于自身傳統，在向佛陀和歷代祖師學習的前提下，在以傳統佛教教育為根本的基礎上，吸收學院教育的優點，以此建構當代的佛教教育。舍此一途，只能是南轅北轍。

 一、依戒律建構教育次序 

社會教育一般是依年齡或文化程度，分小學、中學、大學或初級、中級、高級。佛教教育則以契理契機為原則，重視對機設教，同時也依據戒律建立教育次第。

 佛教有聲聞乘和菩薩乘兩大修學體系。依出離心受聲聞戒，成為聲聞行者，接受聲聞乘的教育；發菩提心受菩薩戒，成為菩薩行者，接受菩薩乘的教育。

 聲聞乘有七眾之分，包括在家二眾和出家五眾。其中，出家眾又是從在家眾而來。一般來說，學佛都是從在家眾開始，由三皈五戒取得優婆塞、優婆夷的資格，也就是親近三寶、學習佛法的近事男和近事女。下士道的教育體系，就是依三皈五戒而建立，通過深信因果、持戒佈施、止惡行善、修習禪定，從而成就人天善果。

 出家眾中，剃度並受沙彌十戒後，就成為沙彌眾。沙彌還不能在僧團獨立生活，必須依止和尚接受沙彌階段的教育，遵行十戒並學習種種威儀。然後，還需要進一步受比丘戒，正式取得僧伽資格，學習二部律及三千威儀、八萬細行。中士道的教育體系，就是依出家聲聞眾的律儀而建立，通過發出離心，依戒定慧修行，了知苦空、無常、無我，從而成就解脫。

 菩薩眾則包括在家及出家兩類。發菩提心、受菩薩戒後，便成為菩薩行者。菩薩眾的教育是建立在聲聞教育的基礎上，《善戒經》說：

 菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者，先當淨心受七種戒。

 可見，要有受聲聞少分戒的基礎，然後才能受菩薩戒。上士道的修學體系，就是依菩提心和菩薩戒而建立，誓度一切眾生，誓學一切法門，通過修習六度萬行，成就無上佛果。

 下士道、中士道、上士道和人天乘、聲聞乘、菩薩乘區別，顯示了佛教教育的不同層次。其中，人天乘為下士道，是初級教育；聲聞乘為中士道，是中級教育；菩薩乘為上士道，是高級教育。

 二、受戒－－教育資格的獲得

 在社會教育中，除最基礎的教育外，通常需要經過入學考試，考核通過才能獲得接受教育的資格。進入佛門也是同樣，受三皈而成為佛弟子，並沒什麼資格限定，只要對三寶生起信心即可。而要進一步受五戒，就有相應的條件要求。受過三皈五戒後，才能深入修學佛法，接受在家眾的教育。

 佛弟子雖有在家與出家七眾，但根據聲聞戒的精神，佛陀是鼓勵弟子們出家修行，受持出家律儀，從而趣向解脫。剃度出家需要問遮難，即相應的考核條件，必須沒有十三難和十六遮，才能如法出家。進而是受持沙彌戒、比丘戒，其要求和儀式也遠比在家戒複雜。

 受了沙彌戒，才有資格在僧團生活並接受教育，同時，享受僧團部分待遇，參加僧團部分活動。受了比丘戒，才能成為合格僧伽，接受作為僧伽的全部教育，享受僧團全部待遇，參加僧團所有活動。

 但受戒只是資格的取得，持戒才是身份的完成。受三皈五戒是取得在家優婆塞和優婆夷的資格，進而還要親近三寶、如法持戒，才能成為合格的優婆塞和優婆夷。受沙彌戒是取得沙彌的資格，進而還要如法行持沙彌十戒，才能成為合格的沙彌。受比丘戒是取得比丘的資格，進而還要如法行持具足戒，才能成為合格的比丘。就像在社會教育中，進入中學或大學，不等於就是合格的中學生或大學生。只有通過幾年的學習，各科成績都通過考核，才能成為合格的中學生或大學生。

 三、五年學戒、不離依止

 受了出家戒，就成為僧團的一員。而要取得沙彌、比丘的資格，還須經歷“五年學戒、不離依止”的教育階段。 

戒律是出家眾的行為準則和生活規範。五年學戒，就是了解作為沙門釋子應有的行為準則－－“此應作，此不應作”。由於無始以來的貪嗔癡串習，人們往往有這樣那樣的不良習氣，僅僅依賴戒律條文進行改變，是非常困難的。在現實僧團中，懂得戒律者不是沒有，但又有幾人能如法持戒呢？

 戒律非常重視依止的作用，尤其在培養僧格的階段。通常，沙彌和新戒比丘應當依止剃度和尚或受戒和尚。在沒有因緣依止和尚的情況下，當選擇依止阿闍梨，在師父的監督和言傳身教下如法生活。

 在《四分律行事鈔》中，道宣律祖將這種恭敬的意義歸納為三點：

 一則自調我慢，二則報恩供養，三則護法住持，正法久住也。

 僧伽教育是樹立僧格的教育，是改造生命的教育。這種教育是建立在弟子發心自覺的前提下，是建立在依止師人格力量的感召下，是建立在師徒感情的交流下，是建立在弟子對依止師的恭敬下，也是建立在依法依律的準則下。五年學戒，不只是對戒律知識的掌握，更是僧格的全面養成。

 四、布薩－－清洗自己的人格

 僧伽每半月半月要過組織生活，律中稱為布薩。

 布薩，此云淨住。《摩得伽》云：

 何以故名布薩？舍諸惡不善法，舍煩惱有愛，證得清淨白法，究竟梵行事，故名布薩。“

 又云：”云何布薩半月半月？諸比丘各各自觀身，從前半月至今月半中間不犯戒耶？若憶犯者，於同意比丘所髮露懺悔。若不得同意，作念。若得同意，當髮露懺悔除是罪。余清淨共僧同作布薩，是名布薩。

 《毗尼母》云：能斷所犯，能斷煩惱，斷一切不善法，名布薩義，清淨名布薩。 

布薩是僧團極其重要的大眾會議。通常情況下，每半月要舉行一次，《戒經》中稱為半月半月說。布薩會議的舉行，同一界內的所有出家眾都要參加。在布薩羯磨中，維那師說戒前會問：“僧集否？和合否？未參加的比丘說欲及清淨否？”僧集否，是問在同一界內生活的比丘是否都來參加？和合否，是說參加者的行為和想法是否一致？此外，若有人因特殊情況沒來參加，是否請假，並對僧團所有決定表示無條件的認同？

 布薩，漢譯為淨住。內容主要有二：一是說戒，二是懺悔。說戒，是由上座比丘或上座指定善於誦戒的比丘誦讀《戒經》，大眾以虔誠心恭敬聆聽，並以《戒經》內容對照半月以來的行為。《戒經》由五篇七聚組成，上座比丘每誦完一篇後，會有一個提示：“諸大德是中清淨否？”連續問三次。若有人發現自己犯了哪條戒，就應出來髮露懺悔。若犯戒卻有意隱藏，其他人也可根據見、聞、疑，本著慈悲心為他檢舉出來。通過僧團大眾的威力及布薩的莊嚴氣氛，達到教育效果。

 眾生因為無明，無始以來都生活在貪嗔癡煩惱中，造作殺盜淫妄種種罪業，為煩惱、業、生三種雜染所染汙。通常，我們只是隨自己的情緒、好惡在生活，根本不知道究竟什麼該做，什麼不該做。所以，出家人必須半月半月參加說戒，以此強化對戒律的學習，讓《戒經》的每條戒相深深印在自己的內心。每當我們起心動念時，戒律自然會起到約束作用。這樣也就不容易犯戒了。

 在持戒過程中，因為串習力強大，難免會犯戒。這就會使戒體受到染汙，必須通過髮露、懺悔進行清洗。如果任意放縱煩惱，而不懂得以懺悔及時滌除塵垢，內心就會成為一個垃圾場。所以，在培養僧格的階段，懺悔非常重要。因為懺悔是人格的清洗劑，也是完善人格必不可少的方式。

 依律而制的懺悔法門，是根據罪行的輕重不同進行處理。有的只須自責就能懺已還淨，有的需要對一、兩位元比丘髮露方可，還有的要四位比丘通過羯磨作法來懺罪，更有的需要二十位元比丘作法才能進行懺悔。總之，是通過不斷的自我檢討和懺悔，達到淨化身心、完善僧格的效果。

 五、雲遊－－淡泊人際關係

 在家人總是對家充滿執著，可以說，家就是執著的堡壘。正是由於對家的執著，遠離家鄉的遊子總是有份難以擺脫的牽掛，只有回到家中才能安然。從另一方面來說，心安便是家。

 為了擺脫對家的執著，於是便有出家這種生活方式。

 出家是對家的超越，對私欲及佔有的勘破。出家人還有沒有家呢？嚴格地說，出家人是沒有家的。出家人不僅要出世俗家，更要出五蘊家、出煩惱家、出三界家，只有超越一切執著和牽掛，才是真正意義上的出家。

 在家人長期生活在一個地方，這就需要購買住房。為了居住舒適，還要進行裝修，添置物品。進而是娶妻生子，建立龐大的交際圈。為了使之正常運轉，就得努力賺錢。對來之不易的這一切，一旦擁有就會執著不舍，一旦失去則會痛苦不堪。

 出家要超越對環境和人際關係的牽掛，自然不能像在家人那樣生活。為了避免這種對家的執著，佛制比丘不能長年居住在固定地點。在戒律中，頭陀行者不能在同一棵樹下住三個晚上，而比丘在夏安居後也要離開安居處，這主要是為了避免對住處產生貪著。若長期居於一地，難免對此心生眷戀。此外，對於長期居住者來說，會覺得東西多是方便。而對雲遊在外者來說，會覺得東西多是累贅。從這一點來看，處處無家處處家的雲遊生活，本身就能幫助修行人克服對擁有的執著。

 佛陀在四十九年的教化中，足跡遍佈各地，常隨弟子達一千多人。他們追隨佛陀，遊行於各地，所到之處隨緣弘法，將佛法種子灑遍世間。所以，佛弟子的雲遊，既是為了尋師訪道，親近善知識聞法，也是為了弘法度化眾生，使正法傳向四方，代代相續。

 六、安居－－定期潛修

 比丘每年要有三個月的定期潛修，以便專心學習、精進道業，戒律中稱為結夏安居。

 安居是相對雲遊而言。當時，有些比丘終年在外雲遊，但印度夏季多雨，雲遊在外多有不便。且夏季昆蟲很多，行路很容易損傷生命。鑒於這些過失，佛教也制定了結夏安居。安居並非佛教特有的修行傳統，佛世時，其他宗教早已有之。佛陀只是將這種修行傳統為我所用而已。

 對於凡夫而言，長期居住一地固然會產生貪著，而總是漂泊不定，身心又不易安住。佛陀是大智慧者，善知眾生種種習性。為避免比丘貪著住處，規定不得長期固定一處；為使比丘有相對穩定的學修環境，又制定結夏安居。

 道宣律師撰寫的《四分律行事鈔》，將這部分內容名之為“安居策修篇”。元照律師在《資持記》中解釋道：

 形心攝靜曰安，要期在住曰居，隨時警勵曰策，三業運善曰修。

 夏安居為時三月，在此期間，比丘們擯絕外緣，收攝身心，全力以赴地精進學修。

 從現實僧團來看，安居這一制度極為重要。在科技和經濟高度發達的今天，許多寺院都成了鬧市。出家人整天忙於應酬，既要管理寺院，還要從事弘法、教育、慈善等利生事業。尤其是寺院管理者，幾乎和在家人一樣忙碌。而長期從事各項事務，難免沾染世俗習氣，增長煩惱妄想。久而久之，便會忘失正念，失去自我觀照能力。為期三月的安居，能使長期處於勞作中的身心得到緩解，並通過聞思經教來培養正念，通過修習禪定來增長定力。經過這番充電，再面對事務性工作時，就能保有良好心態，至少不容易沉溺其中，為八風所動。

 七、簡樸的物質條件－－避免擁有的貪著

 人生存在世間，需要有相應的物質資源。所以，世人往往常年忙於生計。他們的人生目標，無非是為了改善生存條件，此外就別無他求。

 而出家人是以追求解脫、成就菩提為人生目標，生計問題自然不是最重要的。佛世時，印度宗教師多以乞食獲得生活資糧。在印度傳統中，沙門乞食是受人尊重的。因為他們放棄對五欲的佔有，為追求真理而生活，理應接受大眾禮敬。

 通過乞食獲得生存資糧，註定出家人必須奉行簡樸的生活。佛教僧團成立之初，佛制比丘依四依生活，也就是著糞掃衣、常乞食、樹下坐和吃腐爛藥。糞掃衣，是將人們丟棄的破衣爛布縫製為袈裟。常乞食，是以乞食為生。樹下坐，是住在樹下而不是房舍中。吃腐爛藥，是生病後吃人們煎煮過的藥渣。

 其後，佛陀又以四依為基礎施設頭陀法門，並時常讚歎頭陀行。在《增一阿含經》中，佛陀就告訴比丘們說：

 其有歎說諸頭陀行者，則為歎說我已，所以然者？我恒歎說諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者，則為毀辱我已。

 《雜阿含經》記載：如來移身分座給頭陀第一的迦葉尊者，又手授僧伽黎易迦葉所著大衣，於大眾中稱讚頭陀行。這都體現了佛陀對頭陀行的重視和提倡。

 無論是四依還是頭陀行，從教育意義上說，都是為了減少我們的妄想、煩惱和執著。因為擁有越多，妄想就會越多，煩惱就會越多，執著也會越多。倘能奉行簡樸的生活原則，妄想執著自然隨之減少。

 當然，每個出家人的根機不同，身體素質不同，能適應四依或頭陀行的比丘畢竟是少數，所以佛教的教育並非千篇一律，對比丘的生活問題還有許多不同規定。比如衣服，除糞掃衣外，又制三衣、百一乃至長衣。三衣，是比丘只能擁有僧伽梨、郁多羅僧和安陀會三衣，如果多一件便是犯戒。百一，是為了方便生活，除三衣外，允許擁有水杯、毛巾等生活用品各一件。長衣，是三衣、百一外多出的生活用品，需要說淨後才能合法使用。佛陀制定的這些戒律，既使弟子們減少對物質的貪著，又考慮到生活方便，開中有制，制中有開，可謂用心良苦！

 八、總　結

 綜上所述，可見佛陀的教育確實不同於世間教育。其主要特點有四：一、佛教自身有著非常完整的教育體系，也有非常優秀的教育思想。二、佛教教育和世間教育的目的完全不同，世間教育著重知識和生存技能的培養，而佛教教育則是轉凡成聖、斷惑證真、成佛作祖的教育。三、兩種教育目的不同，教育方法也有區別。四、戒律教育雖以相應的律學知識為基礎，但主要是通過如法的實踐來完成，由律儀生活養成高尚僧格，為人天樹立德行典範。

 佛教有八萬四千法門之說，雖然只是個籠統的數字，卻反映了佛教教育的多樣化。在佛教三大語系和各個宗派中，各自都有完整的教育體系，這些豐富的寶藏需要我們繼承和發揚。我們今天來研討佛教教育，應當本著契理契機的原則，在繼承傳統的前提下，積極適應當代。惟有做到這兩點，才能更好地弘揚佛法。

評論文章