演培法師：發地藏之大願．行地藏之大孝

歲次乙未(1955)年七月講於善導寺地藏法會/演培法師開示/禪心學苑

時間過得真快，六月十九觀音菩薩成道紀念剛過，七月三十地藏菩薩成道紀念以來。就佛菩薩的眾多及佛菩薩的無處無時不現身說，一年三百六十五日，沒有一天不是佛菩薩的誕生及成道，我們每年所以只固定的舉行幾次佛菩薩的紀念法會，祇是就我們所知及與我們娑婆世界特別有緣的佛菩薩說，其實菩薩誕辰及成道日多得很。

菩薩之所以為菩薩，應具備的條件本來很多，但主要的不出悲智行願四個大字。不是菩薩當然不談，若是菩薩就絕對不可缺少這四者。話雖這麼說，但菩薩各有偏重不同，所以佛教向來說有悲增上菩薩、智增上菩薩、行增上菩薩、願增上菩薩的差別。如以我們所知的菩薩為代表：大悲觀音為悲增上的代表者，大智文殊為智增上的代表者，大行普賢為行增上的代表者，我們今天所紀念的大願地藏，就是願增上的代表者。

尤其值得我們慶喜的，此四代表的菩薩聖者，在我們中國，都有他的根本道場，南海普陀山為觀音道場，山西五臺山為文殊道場，四川峨嵋山為普賢道場，安徽九華山為地藏道場，各各攝化他所應攝化的有情。所以生在中國而又聽到佛法的我們，應為自已深厚的善根而欣喜，應為得以親近大菩薩而歡躍，進而更應效法此諸菩薩為法為人的大無畏精神，在這苦難的時代裏，多多為苦難的人類，做些有益於人類的事業！

在諸大菩薩中，其悲智，其行願，在在都是值得我們學習的，但為適應時代根性的要求，在這志薄行弱之徒特多的今日，我覺得大願地藏那種苦幹實幹，專向苦難處去救度眾生的願力，是我們所急須學習的。願是願欲希求，對於自己所懸的祟高目標，不達目的誓不中止，是為願力，拿現在的話說，就是堅固的強大的意志力。吾人不論做什麼事，必須強固的意志力，在後策進推動，然後始克有成。假定意志薄弱，願力不堅，那就一事無成。古人說的「精神一到何事不成」，就是這願力堅強的結果。然這強固的意志力，是怎樣來的呢？依我人的實感，不外是據於宗教之力，如站在佛教的立場說，那就是佛菩薩的精神力之所感召。

看！佛教的諸菩薩，活躍於生死中，不惜任何犧牲，甚至捨頭目髓腦，而仍廣行菩薩道救度眾生，推原其始，實就是這強大的意志力在推動。因而我們可說：菩薩行者的一生，是為意志力活現的一生。他們行於漫長的菩提道上，不知要與好多困難搏鬥，不知要幾度失去生命，但因有意志力在支持，愈遇困難，愈有危險，愈能勤勉的奮力的為眾生而服務，決不為任何阻力而有所畏縮。由此可看出信仰的力量，顯現於菩薩的意志中。這可驚的強固的意志力，從宗教的情操上說，實是熱烈信仰的結果。以佛教的老話說，所謂「從信起願」，就是這個意思。

菩薩行者，懸念一切眾生，生起救濟的自覺時，不管怎樣都要救度他們，於是慈悲變為強大的意志力，而形成其祟高仰人的人格。後世的人們，為了仰慕他的人格，就生起侍奉所祟拜者的觀念。佛教信仰的意志力，有這樣強大的力量，於此可見。值此意志頹喪，精神萎靡的現代，佛教這信仰意志力，實有注入人們心靈的必要。因強調了佛陀的信仰，就能將自已置於無限佛陀之上，蒙佛陀的加被，使自已的意志力強大起來，終於發生金剛般的勇猛無畏之力！

發願，為佛教行者必具的行門之一，不特以上求下化為標的的大乘，要發廣大的誓願，就是以涅槃解脫為標的的小乘，也不能無願而成。再說，專仗他力的，固須淨願求生，純憑自力的，亦須願力支撐。所以願是遍通一切的，任何學佛的人，都不能不發願，而在大乘菩薩法中，更有總願別願之別。願的重要性，學者沒有不知，但發怎樣的願？為什麼要發願？這是大有出入的。以我國現在一般學佛者言：大都以「願生淨土」為最大的志趣。願生淨土，本沒有可訾議，但成為問題的，就是我們現實所住的這個世界，應當給他怎樣辦呢？假定說是就讓他這樣，而只顧自己往生極樂，那消極的氣氛，未免太濃厚了。

「佛教是最積極的」這句話，常常出於我們學佛者之口，如有人說佛教是消極，我們學佛的道友，總是老大不高興！可是，不高興是一回事，事實又是一回事，欲除去人們說「佛教是消極」的誤會，只在理論上爭，是沒有用的，要在行為上表現，才是最有力的武器。如仍一味的討厭這個穢惡世界，一心一意想迅速結束這個生命，早日生到極樂世界去，對於現實世間不聞不問，無論你與人爭得怎樣面紅耳赤，都不能除去「佛教是消極」的污點。因而，真欲表現大乘積極救世的精神，為佛子者，從今日起，必須生起怎樣把這世界也莊嚴起來的弘願。堪為我們榜樣的，就是今日所紀念的大願地藏王苦薩。

我們知道：本師釋迦牟尼佛，是在這娑婆國土五濁惡世，難行能行，難忍能忍，得成阿耨多羅三藐三菩提的，所以博得十方諸佛的讚嘆。如「阿彌陀經」中說：「彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世．．．得阿耨多羅三藐三菩提。」繼承這精神而實踐這行願的，不能不說是地藏菩薩。如「地藏十輪經」的序品，顯示地藏的願心說：「我今學世尊，發如是大願：當於此穢士，得無上菩提！」這是何等的精神！請諸位仔細的想想看，今日學佛的善男信女，出家在家省，有幾個發願要在穢土成佛的？即或有幾個大心菩薩如此發心，恐亦被願生他方淨土的行者，呵為不修行的生死凡夫，甚而至於斥為魔王外道。中國佛法的不興，有人說，這些一心求生淨域而就以為代表全部佛法的，要負大部分的責任，我覺得有他相當的理由！

地藏菩薩，不但發願要在穢土成佛，更發弘誓要入地獄度盡眾生，所以關於大願地藏，在佛教裏有幾句膾炙人囗而為眾所周知的話，就是「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這真是尤為難能可貴的無畏精神，試想一想：婆婆世界，名為堪忍，出現在這世界舞臺，可說已經夠苦的了，沒有一點毅力，根本就受不了，所以意志怯弱者，總想早日出此娑婆。但大願地藏，本其度生無限的熱忱，要到這苦惱世界的最苦的地獄裏去，救拔苦迫逼切的地獄眾生。根據他的願力分析：度眾生，不只是度少數的眾生，而是要度盡一切眾生；入地獄，不但是暫時的，而且要常住地獄；不但常住地獄，而且要莊嚴地獄，使地獄成為樂國，這是何等的願心？這樣願力莊嚴的菩薩，是多麼的偉大？無怪地藏菩薩深受我國學佛人士的崇拜、禮念。今日我們大家集合在這兒，紀念地藏菩薩的成道，不應只是形式的香花供養，稱念聖號，就算表示了對菩薩的敬意，理應切切實實的發地藏之大願，願於此濁惡世界成等正覺，願深入地獄度苦惱有情！

不錯，地藏的大願，是值得讚美，尤其是值得我們效法的，但菩薩為什麼會發這樣大願的？自也是一大問題。據經中說：促起菩薩的悲願，其因緣很多的，而地藏悲願的激發，從「地藏經」的宣示，我以為是出於一片孝思，就是一片孝順父母之心，換句話說，為報父母養育深思，而發如是大願。如大士為婆羅門女、光目女時，發救度一切眾生的廣大誓願，就是因母得脫道及「願我之母永脫地獄」而來的願心。總之，地藏大士，因孝思而激發大願，因本願而實行大孝，孝行與願力並重，完成崇高聖格，乃得名為大願地藏王菩薩。

孝道，在我國人的腦海中，其印象是極深刻的，因中國的倫常，特別重視孝道。為人的子女，對分母行孝，本是天經地義，為任何一國人民，都應如是行的，所以孝經說：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。」所以然者，因為孝是德行的根本，一個人如對堂上的父母不能行孝，那他對人就決不能有義，對國就決不能盡忠，而對一切也就無從談起。孝道對於做人的重要，於此可見。總統曾經說過：「父母生養我們，教育我們，以至於成立，愛之護之，無微不至，真所謂父母之恩，昊天罔極。我們對於父母，那裏可以不孝順，如果對於父母不忠孝，則對他人必不愛，對國家必不忠，所謂「孝悌也者，其為人之本歟。」我們要能行道於天下，必先行孝悌以事父母兄長。孟子說：「不得乎親，不可以為人，不順乎親，不可以為子。」這就是講孝順為事親之本。」我們讀了總統說的這番話，即可知孝道是怎樣重要，而我人不得不行孝於堂上的二老了。

可是，現代的人們，因運用人類的力量，征服大自然的結果，一方面文明發達到有史以來的大進步，一方面精神墮落亦達到可驚的地步！不說別的，單就家庭而言：吾人原是人海中的一葉扁舟，家庭乃是碇泊修繕的一所良港。翻騰於怒濤狂瀾中的人生之舟，小時受著風險及苦痛的襲擊，當精疲力竭而感到生命空虛時，能給與我人慰安及光明的，唯有可愛的和平家庭，假定沒有這可泊人生之舟的家庭，不管那船舫如何堅牢，恐終不免加覆滅，所以家庭的和平，是人生的幸福。然所以能得和平幸福，其頭緒雖說多端，而為人子者如何孝養父母，不能不說是首要。

可是自命為時代的人物，在歐風美雨呼喚，物質文明陶醉下，欲推翻一切舊傳習，不但不再重視孝，甚而至於唱出非孝的口號，我真不知這是時代的進步還是退步？實令人不勝慨嘆之至！在我覺得：時代不管是怎樣的進步，人類的根本總不能忘卻，人而如果忘本，那還成什麼人？試想：我們從母體出生後，有一段很長的幼稚期，不能獨立生存，全賴父母的撫養長大成人，怎可到自己有了生存的能力，就把生身父母忘得一乾二淨，什麼侍奉孝敬一切都不顧呢？況且再進一步說：沒有父母又那裏有你有我？所以只要我們還承認自己是一個人，飲水思源，對於父母，就不能不孝順。

不特如此，我有父母，我當孝於我的父母，他人也有父母，必須使他人也能孝於他的父母，那纔算是真孝！儘管時代已經進步到原子時代，但為事親之本的孝道，總歸為人類應遵行的德行常道，決不因時代的進步而有所改變。如以為時代進步了，孝道可以不要了，那就大錯特錯，根本不配做個時代人物！真欲站在時代前面，領導時代進化的，應以孝敬父母發揚孝德為己任才得，因唯有愛父母的，才能真正的愛人類！

講到這裏，或許有人要說：「孝道的重要，這是人人所知的，也是人人應行的；然而你們佛教，有出家有在家的二眾，割愛辭親，離家遠走，既不能「晨昏定省」，又不能「福祿侍奉」，這能算是孝嗎？所以真正不重孝的，恐怕還是佛教吧？」像這樣誤會佛教的很多。其實，佛教是倫理色彩最濃厚的宗教，不特不忽視世間的孝道，而且極端的重視孝道。

唯佛法所重與世俗所重不同的：佛法重在歷劫的，永久的，廣義的孝道。世俗只重現世的、暫時的、狹義的孝道。舉最明顯的例子來說：我佛成道後不久，特回國為父王說法，以報現前的老父之恩；待到將入涅槃時，為報生身的母恩，乃又發出一片孝思，上昇到忉利天去，專為他的母親說法，以期報深恩於萬一。而且自佛成道後，不但報答了現世的父母之恩，並報答了無始來的生生世世父母之恩，這那裏是淺見者流所見到的不重孝呢！

再如地藏大士，於過去久遠不可說不可說劫前，因被孝順心的驅使，為報父母養育之恩，擴大到願度一切眾生，認為自已父母的生死苦痛固應救拔，一切眾生的生死苦痛亦應為之解除，況且輪迴五趣中的每一眾生，都曾輾轉的做過我的父母，我不去濟拔他們，還讓誰去救度呢？像這樣的報答一切父母恩的大孝，又那裏是一般只知孝順自己父母者所能理會？所以諸佛諸菩薩本身，固沒有一個不是孝道實踐者，就是說法開示於人，也無不殷勤的讚美於孝，令人行孝！

不過佛法說孝以及真正孝道的完成，不僅是「晨昏定省，福祿侍養」，而主要在勸發父母信敬三寶，從三寶的信敬中，獲得生死的究竟解脫，所以蓮池大師說：「父母恩重，過於山邱，五鼎三牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就。」這點很重要，我們中國人，在農曆七月裏，而有追親的思想，或於十五中元節度亡，或於三十地藏成道日超薦，站在報恩的立場講，這是很有意義的。唯須更進一步的，就是要從狹義的孝親，進到廣義的孝親，效法地藏大士，行大孝於人間，那才算是真正的紀念了地藏苦薩！

最後，我還得一說的，佛教講救濟不單是未來的，且亦是現在的。宗教上的未來救濟，固然重要，現實的世間救濟，尤為重要，唯有現實真能得救濟，始可信未來亦被救濟，如現實的都不兌現，那還談什麼未來？所以佛法決不崇尚空論。當知實行孝道也是如此，父母去世以後，究竟生於善道惡道，固然值得做子女的關心，在可能範圍內，多為設供修福，使得早蒙佛力加被，出離苦處，但尤要者，還是父母在的時候，曲順親心，事之以禮，奉養孝敬，令信三寶，即或父母有所不是，我們只有加以婉勸，以盡為人子的天職，萬一父母不聽，亦覺問心無愧，而所以孝敬父母的一片孝心，仍常有加無已，決不可因父母的一時疏忽，就失去做兒女的應行之道。

所以我們看一個人是否行孝道，不在父母死後排場擺得大，而在父母生前是否孝養週到，如父母在日都不孝，則死後的一切作為，是否出於孝思，就大成問題了。因此，佛法雖講行孝於無始來的父母之大孝，而特重對現前父母所行的實孝，這是重視孝道的我人所不可忽視的！

關於地藏的名義，大士的化跡，歷來講的很多，現我一概從略。今天對諸位所說的，主要是顯示菩薩的大願與大孝。願諸位一致的：

發地藏之大願！

行地藏之大孝！

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