求學佛法的特殊方式

佛法是一門需要身體力行的教義體系，佛學教義儘管浩瀚無盡，處理天上地下各種問題，但是歸根結底，佛法就是要人學佛，在生命的全幅內涵中追求一個完整的佛化人格，當信仰上已接受佛陀教理為天上地下最高殊勝之至理真言之後，接下一步即是要身體力行一番，然而在從事實踐之時，卻也又是再一次的重新建構與修正自己對佛法的理解的時候。

佛法至為深奧，必須是在高度的智慧觀解下才能有所領悟，因此一般對佛法的學習都有特殊的方式，必須讓求佛法者成就自己於某種境界之上才算學佛有得，這種境界便是在一種知識與智慧與能力與人格上的完全勝任才算真實，所以佛法的成就是極艱困的，歷代高僧大德所窮思力索的便是如何求佛法，然而，佛法的內容是一種對宇宙人生的全幅內涵的真實相狀之學問，透過對世界觀真相的建構理解，同時就建立起在宇宙中的人生之終極目標。

佛陀自身即是天上地下古往今來最高的覺悟者，他是覺知宇宙真相、找到有情眾生的最真實歸宿的人。但是佛陀所揭示的世界觀太為深奧，尤其是大乘經典中的佛化世界及佛陀人身之境界能力層次都難以以一般知見方式建立理解的真實度，因而需要特別的求道進路，那就是禪定的實踐。

佛陀自己即在菩提樹下靜坐七年而後悟道，由於佛法是探求宇宙人生真相的知識，是當時人文知識之外之上的學問，不能用一般的方式求得，必須摒除一切人事外緣及知識障見，在殫思竭慮以至言語道斷心行路滅之後才能領悟的。而從大乘經典內容看來，其所悟入之世界，也遠非亙古以來人類知識範圍內之事者，是故只有在禪定修持的某種境界程度之上才有悟入佛陀所揭示之實相的途徑。這就是為什麼眾多高僧都那麼重視禪法或能以禪法見長而名流青史之故了。

簡言之，禪法是成佛之道的直接法門，透過禪定的修持與智慧的觀解而直接悟入佛所親證之境界，禪定的功夫下得愈深，則悟入的境界也就愈高，而禪定境界的提高是依著心念修持的淨化程度及與佛理教義最高知見的解悟程度而改變的，於是禪定工夫的追求便成為精微高妙之佛義世界實相之領悟與相應此一實相而來的性情人格之精化修持的功夫，因此，重要且有成就之禪師便是能提出禪修法門且有親證經驗的教學者，而天台宗的初祖慧文禪師便是在這方面有所超越的高僧，而為慧思所從學並效習之者。

依據大乘經典，如法華經及華嚴經等，佛陀說某一種經典教義之前，都會先進入相應於該種教義義理世界的精神狀態裏頭，例如講《法華經》前進入法華三眛，講《華嚴經》時進入華嚴性海，這意味著法華境界或華嚴境界的佛法義理是需要先整理嚴肅學佛者的智慧及人格修養到該境界的場所裏之後，才能在入乎其內的如實理解之中而由進入者再將義理內涵以自己親證之真實所得如實不差地再作表達推衍，這是求學佛法的特殊方式，也是佛法難求及佛理領會程度內涵常有差異的緣故。

所以，禪定的修持成為追求佛法的根本路線，在專注與淨念的情境中由求法者自己進入佛理境界，而所謂悟道，就是進入了如實感受的佛法世界，而不只是文字義理的推敲理解而已。

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