許多人都說過：平平常常過日子最好。可是真正過上平常日子的人，並不甘於平常，而是苦苦惱惱，怨天尤人。因為，大多數人，不願意平常，不願意寂寞。

於是一生奔波，忍辱負重，前後周圓，喜笑啼悲，無非是想超越於平常人，做個不平常的人，過上不平常的日子。可是當一個人在人生苦旅中，撞得焦頭爛額，九死一生，終於有一天，事業發達了，地位有了，名譽有了，金錢也有了。卻發現自己，原來什麼都沒有，仍就是一個平常得不能再平常的人。因為他仍就無法超越自己，無法讓自己的心釋然，他沒法讓自己感到滿意，甚至內心深處還有深深的負罪感。

也有的人，雖然一生奔波，費盡心血，曲盡人情。結果他的人生，卻一敗塗地，夢想中的生活，他沒能實現一件，這個世界上所有的倒楣事都給他碰到了。他感覺他活的委屈，上天錯待了他，這個世界都對不起他。於是，他連個平常日子都沒有心情過了，乾脆自暴自棄，不思進取。他的整個身心都占滿了痛苦和恨怨，他沒法讓自己快樂起來。也正因此，他的朋友、親人也越來越離他而去。他越來越孤單，越來越焦慮不安，他如何能擺脫自己呢？

另有一種人，頭腦清醒，為人淡泊，看起來安心過著平常日子，他既不會曲盡心機，也不會自暴自棄。他有他自己的活法，有他自己平凡的事業，平凡的日子。但是，他卻沒法納受這個世界上的其他人、其他事，所謂：橫眉冷對千夫指。他有竹的清節，卻沒有竹的虛心。他雖有玫瑰的美麗和芳香，可惜帶刺，很容易傷到別人。所以，他雖然過著平常日子，卻從來沒有體會到平常日子是什麼滋味。因為他的內心世界，始終是自命不凡，是不平常的。他仍舊沒法超越自己，沒法擺脫心的痛苦。

禪的修行，關鍵在於對一切事物，一切有情，具有一個平常心。

一般的人，往往於事物發生之時，迷惑不能自己，由著自己的習性，迸發自己的極端情緒。既發之後，不是後悔，就是怨忿。或有對情緒控制稍好一些的，雖不走極端，也是自命不凡，冷眼觀世。這都不是平常心的修行。

平常心的修行，往往是於事物未萌之先，常常於內心深處洞觀事物的虛幻不實，從而主觀的不去在意它，不去計較它，不去爭，不去怨，更不冷眼視之。而是一種清醒的包容，納受，自持，不動。在這樣一種豁達的心境下，生活在禪的世界。

平常心的修行，既不高昂，也不消沉，更不孤芳自賞。它是一種全然的接受，清醒的接受，平靜的接受和容納，這是一種人生最高境界。不管是好的還是壞的，是真的還是假的，是順適的還是忤逆的，是合理的還是不合理的，他都能全然接受和容納，因為這一切都是暫時的，依因傍緣的，如過眼雲煙，片時消散，它沒有永恆。

平常心是道心，三祖曰：“至道無難，唯嫌揀擇，但無憎愛，洞然明白。”只有於平常日子中，常常用平常心，無憎無愛，無取無捨，也就是在平日裏沒有妄想，才能安于平凡簡單的事情，所謂運水搬柴，無非是道。安心于種種平凡的世事，才能鍛煉出一種不平凡的心境。用心于平常日子，才能於不平常的世事中，用上不平凡的心態，才能清醒的處世、待人，才能完成一段超宗逸格的人格品性。

只有修養出一段平常心，才能安於平常日子，才能體會到平常的滋味，才能如顏回的“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。才能如六祖大師的“憎愛不關心，長伸兩腳臥。”

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