生活中的菩提行

 

學佛修行是不能離開實際生活的，如金剛經的般若深義，即以世尊的日常生活：著衣、持缽、入城、乞食等作為發起序而顯示之，即是有力的明證。固然，了生死是我們的目標，生死不能了，痛苦不能脫，儘管艱苦奮鬥，日夜匪懈，一生又一生地不斷追求幸福的人生，結果總不免生死相續，苦惱無量。然而，生死如何了？

 今日佛教徒把了生死當口頭禪，對「生死」又「了」知多少？很多人望文生義，往往把了字解說為完了，一了百了。這是斷滅論者的妄見，與佛法中道正見相違。

 佛法是理智正覺的實踐宗教，了者覺了、明了、證知之意。於現實生活中，起心動念，所作所為，六根對六塵，如實了知。如念身、受、心、法，正念現前，由淺入深，由散心而定意，由有漏而無漏，這就是了生死的過程。

 古德云：「妄念成生滅，真如不變遷」。由於背離佛法的如實知見，念念與無明相應，所以才淪落為生死凡夫。一旦迷途知返，正覺現前，捨妄歸真，當下就是如如不動，了脫生死的真如境界。

 地藏經云：「眾生起心動念，無非是業，無非是罪。」初聞此法語，真令人難以置信。即使是作奸犯科、惡貫滿盈的罪人，偶爾也會起一些善念，做一些善事。何況世上還有不少道德高尚、用功辦道的修行人。從對治、警策的角度看，這句話令人止惡行善，棄暗向明，轉迷成悟。

 日常生活中，時時反省，起多少妄念？存多少正念？一刻、一時、一日，有多少心行與正覺相應？念念不離佛法的如理思惟，則妄念減、正念增，煩惱輕、菩提長。日積月累，終有一天抵達「真如不變遷」的聖境。究竟說來，身為凡夫，在無明未破，未見空性之前，有時也表現出令人讚歎的善行，起心動念，縱然不是罪業，但衡之於諸佛菩薩大人，這是微不足道的，頂多不過是有漏的、不完滿的善心善行，仍然無力跳出生死輪迴的苦海。這是值得立志趨向菩提大道的同人自我反省，時時警覺的。

 佛說：「諸法意先導，意主意造作」，我人的行業，一生中的一切行為表現，都是「此心、此意、此識」為主體，它是導演、總司令、指揮中心。十二因緣「無明緣行」，即無明相應的身行、語行、意行，乃是輪迴的動力，有漏生死之根源。諸佛聖人，一樣的具此心，一樣的走路、吃飯、說話，那麼凡聖之間又如何界定？簡言之，聖人是「無所住而生其心」，而發其行；凡夫則有所住而生其心，而作一切行業。因為有所住，有所取，有所著，如是存心，如是發行，如是因緣果報，招感的是憂悲苦惱之果。古德說：「一樣的窗前明月夜，纔有梅花便不同」；有所住與無所住，一字之差，竟然判成凡聖之別。

 中觀思想：緣起性空，配合「應無所住而生其心」：「無所住」是性空見，「而生其心」是緣起行；本著性空見而起一切行，一切行皆是菩提行。緣起的寂滅：「此滅故彼滅」，以安住性空正見，則無明滅，無明相應諸行滅，生死苦果滅。緣起的生滅：「此生故彼生」，以住自性妄見，則無明生，無明相應諸行生，憂悲苦惱純大苦聚集。緣起與性空，究竟理體無二無別。不證性空，不見緣起；迷於緣起，不了性空。不過相對分別：無所住的性空為本，依本起末，而生其心，而起諸行；攝末歸本，即末不離本，如根本與後得二智的功用不同，而體性則無異。是謂本末不二，真俗無礙。當然，基於「不依世俗諦，不得第一義」、「先得法住智，後得涅槃智」的修證階梯，依有明空，藉事顯理，體假見真，乃佛法進修不可忽略的課題。如何從現實世間的緣起生滅，如實正觀而趨向出世間的緣起寂滅，無疑是修菩提行者努力的目標所在。

 惠能祖師說：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法與世間的不同，緣於眾生的愚迷不覺；如能覺了世間，世間即出世間。佛陀不是教人厭惡世間，逃避現實。唯有如實觀察世間諸行，通達緣起的無常、苦、無我，悟入諸法實相；即世間而出世間，即緣起而悟性空，才是佛陀正確的啟示。

 現代大德提倡：「以出世精神，作入世的事業」，可說是對緣起性空、無住生心的簡明詮釋。學佛的三寶弟子，不論佛門法務，社會教育、文化、慈善事業，發心出家或在家居士，生活方式內容或不同，而修行方法，基本原理是沒有兩樣的。務必各站在自己崗位，把握「應無所住而生其心」的菩提心、菩提行，達到「理和同證」，與諸佛同一鼻孔出氣，如是則「無住生心」、「緣起性空」，再不是玄學者的清談了。

 

．超定法師，一九九九年八月四日於觀音丈室

．圖片轉載林玄一貼圖