天台宗智者大師／佛光山佛陀紀念館

星雲大師：天臺宗的修持方法

開創天臺宗的智者大師，二十二歲時，前往光州大蘇山，親近慧思禪師，苦練精修法華三昧。有一天，持誦《法華經》至〈藥王品〉的諸佛同贊言：「是真精進，是名真法供養」的經文時，豁然大悟，心境明朗。慧思禪師讚歎：「非汝勿證，非我莫識……」師徒相許之情，溢於言表。證得法華三昧以後，得無礙辯才，講解佛法妙義，口若懸河。智者大師講說《法華經》時，僅僅一個「妙」字，就解說了三個月，將佛法大意完全發揮在妙字之中，這就是佛教史上有名的「九旬談妙」。

智者大師感到聞法的人多，證悟的人少，恐怕佛法流于文字知解，無法久傳於世。三十八歲的時候，進入天臺山，進一步修持法華圓頓一實的中道，從法華三昧的禪定工夫至止觀雙修的境界。

大師證悟以後，前往金陵，於光宅寺講《法華文句》，創建玉泉寺，著作《法華玄義》、《摩訶止觀》，教理、實踐兼備，闡揚《法華經》的奧妙，建立了天臺教學的體系，世上稱此三書為天臺三大部。由於智者大師以《法華經》為依據，而開展一宗之教說，因此也稱此宗為法華宗。

一、教觀雙美

所謂教觀雙美，教指教理，觀是修行，就是理論和實踐兼備，解行並重的意思。從天臺宗的立場來看，大乘八宗之中的唯識、三論、華嚴宗等，偏重理論，屬於教相門，而禪、淨、律、密等宗，注重修行，屬於觀心門。此二者皆有所偏廢，只有天臺宗有教理又重修行，教相門和觀心門兩者兼備，最為圓融，因此自稱為教觀雙美。

綜觀天臺宗「教觀雙美」的思想，在教義、理論方面，乃將法界的實相、眾生的法性，攝入整個組織體系，而發展成一圓融無礙的思想架構，譬如有名的五時八教的教判，即為教相門。在修行、實踐方面，是智者大師依據他在大蘇山所證的三昧，並融和在天臺山修頭陀時的妙悟，而開顯出止觀法門的修道體系。如一念三千、一境三諦，即為觀心門。教相門和觀心門，好象鳥的雙翼，二者相輔相成，缺一不可。

就實際而言，天臺宗的教學特色，確實是值得讚美。譬如天臺三大部的《法華玄義》、《法華文句》，其主重玄義及消文四意的解經方式，成為千百年來研究貫穿經意，講經說教的最好典範。智者大師的《摩訶止觀》，不只是天臺家觀心法門的至寶，也是修禪定、智慧的聖典，甚至小部的《小止觀》、《六妙門》，也是禪修必備的良書。可以說天臺宗，不論在教理、或觀心，確實都已具足了完備的教學體系。

二、思想理論

天臺教學的本質，在解明中道實相的奧義。智者大師從兩方面來把握。從絕對的理體來考察諸法者，為三諦圓融；從森羅的現象來認識諸法者，為一念三千。而本體與現象，即三諦圓融與一念三千互相圓融無礙，事中有理，理因事顯，此即天臺一乘圓教最微妙的思想－－事理相即的「實相論」。

所謂「三諦圓融」，諸法皆具有空、假、中三個真理。空諦即諸法空無自性，沒有實體；假諦即無自性的諸法乃因緣假合而成；中諦是諸法的本體超越空、假對待的絕對實相。此三諦非個別單獨存在，每一諦中具有其他二諦，三者互具互融，因此稱為「三諦圓融」。

「一念三千」是說我們心中的一個念頭，具足三千大千世界的諸法。根據《華嚴經》的說法，宇宙間有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等十法界，而每一法界又見十法界，故為百界。根據《法華經》的記載，每一法界具有十如是，因此百界即具有千如。智者大師將《法華經》的千如，配合《大智度論》的三世間，形成他自己獨特的一念三千的教學。關於十如是、三世間等名相，佛教辭典有詳細的記載，不一一加以介紹，我們只對一念三千的道理稍加說明。

我們的心，真的具有三千大千世界嗎？當我們看到別人有困難，生起憐憫心，幫助他解除危難，這時就和佛菩薩一樣，以慈悲心來救渡眾生苦。當我們春風得意，心平氣和，覺得世間的一切好美，如同置身天堂一般，這就是人天的心。看到山珍海味，食指大動，起了貪愛心，這是餓鬼的心。碰到不如意的事，憤怒填膺，生起瞋恨，這是地獄的心。有時和家裡的人嘔氣，絕食抗議，結果餓壞了身體，沒有力氣做事，這就和畜生一樣愚癡，沒有智慧。一天二十四小時的生活裡，我們的心時而天堂，時而地獄，時而餓鬼，時而畜生，輪轉不停；我們被自己所造作的痛苦，緊緊地束縛著。這些都是一念三千最好的寫照，我們必須努力的是，如何將我們的心拔出於三途的痛苦，而入於佛菩薩的法界之中。

三、修持方法

（一）三種止觀：

天臺宗最有名的修行方法是三種止觀。

何謂止觀？「止」是停止、止息的意思；指停止一切的心念而住於無念之中，摒除一切的妄想，令生正定的智慧。「觀」是觀想、貫穿的意思；是止息散亂的妄想之後，進一步觀想諸法，以發真智，徹悟諸法實相的本體。止是止息一切諸法妄念，為靜態、消極性地不造作，為禪定門。觀是觀想緣境、觀想光明，為動態、積極性地再用功，為智慧門。此二者如車之兩輪、鳥之雙翼，為求道者修禪發慧之要門。

在忙碌不停的生活裡，每一天，我們應該給自己幾分鐘的時間，安靜下來，檢討一天的所作所為。一星期中，能有一天、半天獨處的機會，讓身心安靜下來，對工作做一全盤的計畫。一個月，乃至一年之間，能夠撥出幾天的工夫來實踐止觀法門，使我們的人生更上軌道。

佛門裡有很多老和尚，修習止觀，眼睛一閉，既不看，也不聽，甚至寸粒不進，然而其樂無窮。這就是修持止觀所得的法樂，這種住於真理的快樂，是物質的享受無法望其項背的。

修持止觀法門有無限的妙用，其方法有三：

（1）漸次止觀：

在智者大師的《釋禪波羅蜜次第禪門》一書裡，對這個修行方法，有詳細的記載，有次第引導行者，由淺而深，漸次進入禪定觀心的階次。歸納起來可分為五重次第：一、先皈依持戒。二、次修學禪定。三、向上進入無漏道，脫離三界生死。四、修慈悲門以行菩薩道。五、不忘更修觀法，破除空假兩邊的執著，而證入實相無為道。

（2）不定止觀：

這是根據智者大師在南京瓦官寺所講的《六妙門》一書而修習的。它不分別階位，有時修頓修漸，有時更前更後，有時修真修俗，互淺互深，或事或理，乃適應眾生根器而開出的不定止觀法門，但是仍然以數息觀為最主要的方法。

（3）圓頓止觀：

是《摩訶止觀》所開示的修持法門，這個法門最初以實相為止觀的物件，隨著解行用力，而到達始終不二、圓融的境地。不同於漸次止觀與不定止觀的修法，是智者大師晚年在荊州玉泉寺講說的實踐法門，也是大師思想、體驗最為成熟的結晶。其修持的次第為：發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處等。此中所謂的修大行，主要是修學三昧，就是天臺另一種修持方法的四種三昧。

（二）四種三昧：

《摩訶止觀》所教示的法門是最高極致的圓頓止觀，書裡所說的「修大行」指：常坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧和非行非坐三昧等四種三昧，這四種三昧是天臺實踐論中非常重要的行門。何謂三昧？三昧是正定的意思，也就是將善心住於一處而不妄動。以下簡單地說明：

第一是常坐三昧，又叫一行三昧。

以九十天為一期，專心一意坐禪，口中稱念某一尊佛的名號，心意集中一處，而觀照真如法性。這個法門所觀照的物件－－所緣境，與淨土宗初祖慧遠大師所觀照的物件不同。慧遠大師是以阿彌陀佛聖像為所緣境，而常坐三昧是以真如法性為所緣境。實踐常坐三昧，能夠了達迷悟不二、凡聖一如的境界。

第二是常行三昧，也是九十日為一期。九十天之中不可以盤坐，更不可以躺臥，只准站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。

佛光山有一位法師，曾經二次修持過常行三昧。修行的過程，真是酸甜苦辣，別有一番滋味。他入關半個月後，感覺關房如同冰窖一樣，片刻難以安身。我建議他：「可以供奉佛像，燃香供養諸佛菩薩加持你。」後來他說清香一燒，滿室芬芳，溫暖如春，給了他不少力量。又過了一段日子，覺得眼耳鼻舌身，好象被堵塞起來一樣，又好象有鐵錘在撞打著他，非常難受。他不吃飯，每天只喝一碗米湯。本來修持常行三昧是可以吃飯的，但是他不想吃，因為飲食少，能減低欲望。他最初走路，是每一次走三小時，每一天走三次。走得太辛苦了，雙手可以扶著從天花板垂下來的繩套，稍事休息。一個月以後，每次走路增加到七小時，一天仍然走三次，也就是一天二十四小時之中都在奮力地行走，這樣實踐了二個月。這種三昧，又叫般舟三昧，是根據《般舟三昧經》的修持方法。

歷代高僧大德，因為修持這種三昧而有成就的，不勝枚舉。譬如慧遠大師依據《般舟三昧經》而成立廬山蓮社，淨土宗第三祖的承遠大師，也是修持這種三昧而有所成就的高僧。修持這種三昧有所成就時，在禪定之中，能清楚地看見十方諸佛站立在自己面前，因此又叫佛立三昧。

第三的半行半坐三昧和第四的非行非坐三昧，都不論時間的長短，或者七日或者二十日為一期，人數也可以十人或者更多的人共同修持，是比較適合一般人修行的法門。

除了三種止觀、四種三昧，天臺宗還有一些修學的方法，譬如「五悔法」：懺悔、勸請、隨喜、回向、發願五種修行法門。這些法門普遍於其他宗派，只是依各宗派見解的不同，五個層次的前後稍有差異。還有「二十五方便」：具五緣、訶五欲、棄五蓋、調五事、行五法等。五悔和二十五方便，都是修行禪定的預備工作，是修習觀心門的方便入門。還有「十乘觀法」，這是摩訶止觀的中心思想，依此觀法修持，很快就能成就止觀的修持，是修持止觀捷徑中的捷徑。

上面所介紹的天臺宗實踐法門，大多以修持禪定為中心。除此，另有一種受持法華經典的法門，或者誦念經文，或者禮拜經文，或者刻寫經文。在稱念經文方面，中國佛教都禮誦整部《妙法蓮華經》。日本佛教如日蓮宗則只持誦經名，如同稱念佛號一樣，不斷的稱念「南無妙法蓮華經」。

受持《妙法蓮華經》而得到感應的事蹟很多，例如慧思大師年輕時，經常一個人在空塚間，誦讀《法華經》，由於不明義理，日夜悲泣，唯有面對經卷頂禮不休。後來夢見普賢大士，乘白象來為他摩頂，因此智慧大開，以前不懂的經文含意，頓然能解。隋朝慧威禪師，一心念誦《法華經》，能通鳥語。有人因為誦《法華經》而降伏邪魔、嚇跑惡鬼；也有人因為念誦《法華經》而使自己父母超升天道。

以上簡單介紹中國八大宗派的特性、內容及修行方法，不論大乘、小乘各宗各派，在教義、修學內容、修持各方面，固然有彼此的風格，但彼此之間不是批判爭執，不是你錯我對，而是相互的尊重與包容，相互的讚歎與融和，同中存異，異中求同。因此，我們應做到禪淨融和、顯密融和、大小融和、南北傳融和、甚至要將傳統與現代融和，共同恪遵佛陀的慈心悲願，融和五乘十宗，修持三學而圓滿佛道。

輯錄自：星雲大師文集．人間佛教系列叢書