禪宗達摩祖師／佛光山佛陀紀念館

星雲大師：禪宗的修持方法

一、禪的時代意義

自從達摩祖師西來，將禪的要義傳入中國之後，經過慧可、僧璨、道信、弘忍，傳至六祖惠能，一花開五葉，禪在中國本土遂開出燦爛的花朵，成為中國佛教的重要宗派之一。禪的思想，不僅影響佛教界，以及中國哲學思想的發展，甚至影響宋朝的儒者，修禪學儒，掀起異於先秦儒家思想的新儒學運動；禪，為宋明理學注入了新的生命。

中國佛教的八大宗派，在歷史上都曾經盛極一時。譬如華嚴、天臺、法相、三論宗等，皆曾為上下朝野所喜好，但是這些宗派或者因為教理高玄，不容易為一般民間所接受；或者缺乏繼承弘傳的人才，而漸漸式微衰弱。只有禪宗和淨土宗，隨著時代的遷移而更加興隆。尤其現代，文明過度進步的西方，也紛紛轉向東方的禪，來找尋他們精神上的資糧。

在現在這個複雜紛亂的社會生活裡，我們每一個人都需要禪定的力量，來安頓浮蕩不定的身心。二十世紀以來西方文明的巨浪，席捲整個世界，機器的運作，加快了人們的腳步，物質的增產，刺激了人們的享受欲望。人們隨著機械、電子的轉輪，馬不停蹄地汲汲於營生糊口，而忘記停下腳步來看看自己；生活競爭的激烈，人和人之間的疏離感愈來愈嚴重，感官的過度享受，使人們麻醉了自己的性靈，虛無、失落，遂成為這個時代的時麾名詞。針對這樣的時弊，禪，實在是一劑最好的藥方。

修行禪宗，最主要的目的是明心見性。所謂明心見性，就是認識自己，認識自己樸實未染的本來面目。說起來很悲哀，我們自己都不認識自己，高興的時候，覺得世界是美麗的；悲傷的時候，看花兒也在落淚；生氣的時候，看到什麼東西都討厭。心理學上將我們的心分成幾種「我」，究竟生氣時的我和悲傷時的我，哪一個才是真正的我呢？我們如果不能認識真正的自己，只有被外在的環境所駕馭，輪轉不已，永遠無法得到安寧。因此我們必須透過禪的修學方法－－迴光返照，來反觀自己的自性，認識自己的本心，以求得心靈的真正解脫。

那麼，如何才能明心見性，找回自己的本來面目？最重要的是必須放下我執、我見，拋棄一切的迷妄、分別，才能超凡入聖，進而凡聖俱絕，頓入禪的核心之中。

二、禪宗的修持方法

禪宗不同於一般世間的思想，它不重視知解而重視實踐，所以不可用一般的見解來接受禪。禪宗的修持方法，乍看起來有時似乎很矛盾，有時又非常不通情理。不瞭解禪的奧妙時，禪師們的接人應答，看起來像兒戲，若能體會則個中充滿了禪機、禪趣。

（1）    生活修行．身心參透：

禪就是生活，日常生活的搬柴運水、喝茶吃飯，無不蘊藏無限的禪機。因此龐大士說：「神通並妙用，運水及搬柴。」

禪，從印度傳到中國以後，中國禪宗的祖師們，為了適應中國的民族性格、風俗習慣，將印度注重習定冥思的思想，融入日常生活之中，而開展出中國獨特的講求作務精神的禪風。四祖道信禪師，首先唱出「行住坐臥，無非是禪」的劃時代宣言。到了百丈禪師更創建叢林制度，而樹立「一日不作，一日不食」的作務精神，提倡刀耕大種、服田力穡的農禪生活，把禪的精神，深深地植根於大地之中；從心臟的跳動、手足的操作，來體會禪的妙趣，喚起真如本性的覺醒。

禪的精神，並不局限於打坐的禪堂，在二十四小時裡，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禪的妙趣；禪的消息，並不僅僅在斂目觀心的禪定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禪的妙機。生活中的禪，是將寂靜的禪定工夫，攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禪，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是化偉大於平凡、化高深于平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的資糧。

唐朝的羅漢桂琛禪師，為玄沙師備禪師的法嗣。有一天禪師在田中蒔草播種的時候，來了一位雲水僧，禪師問這位行腳的出家人：

「你從那裡來呀？」

「我從南方來。」行腳僧回答。

禪師一聽，這個人是從南方來的，南方是禪學興盛的地方，於是問他：

「南方的禪法怎麼樣呢？」

「商量浩浩地。」行腳僧回答。意思是說，南方研究禪學的風氣很盛，大家熱烈地討論著。

「那也不壞，但是不如我這裡耕田播種，篩谷作米，讓大家都有飯吃。」雲水僧心想：「禪師怎麼不看經、不禪坐，而從事一些芝麻瑣碎的工作呢？」於是問道：

「和尚，您不從事研究教化工作，那麼您自身如何出三界？又如何去救度眾生呢？」

洞察敏銳的桂琛禪師，機鋒相對地反問：

「你所謂的三界究竟是什麼東西？」

禪師是住在三界之中，照樣吃飯睡覺，而不被三界的物欲所染。是住而不住，不住而生其心的當下肯定，自然非雲水僧心外別求出離三界的見地所能匹儔。

《六祖壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法不在遐遠，佛法在我們日常生活中俯拾即是。禪門裡，以日常生活的作務為因緣而悟道的例子甚多。譬如六祖惠能本身，也是在碓米房中，悟出無念、無相、無住的道理。趙州從諗禪師依止南泉普願禪師座下，他曾經數年擔任火頭的工作，料理大眾的飲食。有一天，大眾都到菜園工作，突然聽到廚房傳來趙州禪師的喊叫聲：「失火了！失火了！」大眾緊急地趕到現場，卻看到趙州緊閉門牖，任大家如何勸誘，都不肯出來。正在危急萬分的時候，南泉禪師趕到，從視窗遞進一把鑰匙給趙州，趙州才開門讓大眾進來，把火撲滅。這則公案是說：吾人內心無明煩惱的火焰，不是外來的清水可以撲滅的，必須以內在覺悟的力量，才能夠熄滅。

對禪師們而言，禪活生生地充塞於宇宙之間，禪就是生活，生活就是禪，日常茶飯、如廁沐浴，無一不是般若和禪定的風光。

（2）    提起疑情．棒喝見性：

每個宗教都強調信仰，譬如基督教、天主教說：「信仰上帝，就能得救。」佛教和其他宗教一樣，也注重信心的培養。有了信心，才能深入佛法的大海；有了信心，才能長養求道的根苗。但是佛教不同於其他宗教，除了重視信心的培養，更注意疑問的提起。

平常我們稱讚某人很有學問，其實「學問」就是學習發問的意思。科學上許多偉大的發明，哲學上不少崇高的思想，都是從我們平時引以為常的事物之中，產生疑問而發展形成的。譬如牛頓坐在蘋果樹下，看到蘋果掉在地上，引起疑問，因此發現地心引力的道理；瓦特看到沸騰的水氣，掀開了水壺的蓋子，迷惑不解，努力研究，終於發明瞭蒸汽機。佛陀未出家前，出遊四海，看到人類生老病死的現象，促使他開始探討痛苦的來源，終於找出解決痛苦的方法，為宇宙帶來了無限的光明。

疑問是發明的原動力，真理是不怕探討的。孔子說：「學而不思則罔。」我們對於事物，不懂得去發掘問題，啟發人類特有的自覺能力，充其量也不過和其他動物一樣，行屍走肉而已。古人說：「為學，則不當疑處應疑；做人，則當疑處不疑。」疑問如同撞鐘一樣，力道愈大，聲音愈響亮；疑問愈深，答案愈精闢，因此佛教說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」如果對生命的意義希望深一層的瞭解，就必須培養提出疑問的態度。禪宗的公案對答、參話頭的方法，正是提起疑情最高度的表現。

有一位雲水僧請教馬祖道一禪師說：

「什麼是祖師西來意？」

禪師招手叫這位雲水僧靠近身邊來，然後出其不意地打他的耳光說：

「六耳不同謀。」

「何謂祖師西來意？」是說初祖菩提達摩千里迢迢，從印度來到了中國，究竟傳來什麼佛法，也就是說佛法的奧義、禪的真髓究竟是什麼？其實，佛法妙意，如同三個人交頭接耳商策事情，消息已經不徑而走，宣洩無遺；佛法的大意書早在人人腳下、日用之中，而對方愚癡不明，還追問不舍，難怪要挨打了。禪宗在疑問對答中，找到了解答，語錄問答的方法，遂成為禪宗特有的入道法門。

在禪宗，有時候不近情理的打罵喝斥，也是接機的重要方法。譬如有名的德山棒、臨濟喝，就是以無理來對待有理，以棒喝去除我們無始以來根深蒂固的妄執、我見，而顯現清淨無染的本性。因此禪的教學法，有時看似混亂，但是混亂中有哲理；有時視如矛盾，但是矛盾中有統一。

有一次，藥山惟儼正在禪坐時，來了一位行腳的出家人，看到靜坐中的禪師就問：

「你在這裡孤坐不動，思量一些什麼事情啊？」

「思量不思量。」禪師回答說。

「既然是不思量，又如何思量呢？」這位行腳僧不放鬆地追問。

「非思量。」禪師針鋒相對地回答。

這則公案從一般的理論上看，既思量卻又不思量，似乎互為矛盾，其實有它的道理。意思是說：禪雖然不是文字知解，主張言語道斷，但是透過文字知解，可以把握禪不可言說處的真髓，也唯有超越知識見解上的執著，才能探驪得珠，體會到真正的禪味。

在禪宗裡，尋師訪道、參究佛法要意的公案比比皆是。禪師們不但禪坐、作務是修行，甚至擠眉弄眼、打架相罵也是修行。而這一切無非是要打碎我們的無明煩惱，呵斥我們的迷妄執著，而收到直指人心、見性成佛的大機大用。

3.打坐觀心?坐斷乾坤：透過禪定的工夫，顯發我們的真如佛性，自來為各大宗派共行的修持法門。禪觀的實踐，在佛陀時代，即已普遍地盛行於當時印度一般的思想界，譬如六派哲學的瑜伽派、數論派等，都非常注重禪定。佛陀本身未證悟之前，也曾經過六年禪定工夫的訓練，最後在金剛菩提座下，進入無上甚深的禪定之中，終於夜睹明星，而證悟因緣生滅的真理。因此佛陀的正等正覺，和禪坐有著密切的關係；禪坐是吾人徹見本性的要門。

達摩祖師西來東土的時候，曾經獨自一人在嵩山頂上面壁九年，在禪坐中，靜靜地渡過了他的一生；從身體的力行實踐裡，細細地咀嚼禪的真髓本味，並且把禪的醍醐妙味，遍灑于中國全土。因此宋朝的宏智正覺禪師讚歎他：「寥寥冷坐少林，默默全提正令。」

宋朝的天童如淨禪師受到禪坐思想的影響，極力提倡坐禪，首先提出「只管打坐」的見解。日本的道元禪師跟隨他學禪，遂將禪師的思想移植於東瀛，而開創日本曹洞宗「只管打坐」的獨特門風。除了如淨、道元兩禪師的提倡打坐，當時更有宏智禪師提倡「默照禪」，主張端坐內觀自性，以徹見諸法的本源。由於如淨、宏智等人的推弘，中國的禪風，遂從六祖惠能以來，一向注重觀照本性的心證，一變而為在「赤肉團」上用功夫的身行，打坐於是成為禪門入道不可缺少的實踐方法。

其實對禪定的注重，並不限於佛教。平時我們勸人要冷靜；慌亂的心冷靜下來之後，才能好好的思考問題，這好比在一池混濁的潭水投入一顆明礬，池水則清澈乾淨一樣。事實上，冷靜就是禪定功夫的表現。儒家的《大學》說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」荀子也認為人生最高的境界，為達到「虛、一、靜」的寂靜世界，這一切都說明瞭靜慮的修持，是我們安身立命的重要行門。

打坐，開始的階段，能使身體感到輕安愉快，心裡柔軟篤實，功夫深了，忘失身心世界的時候，覺悟的道路自然開啟。我們只要用功夫，等到心湖的波浪靜止了，自然能夠湧現出朗朗的明月；紛亂的念頭平息了，清明的靈性自然顯現出來。

如淨禪師在他的語錄上說：參禪為身心脫落，不用燒香、禮拜、念佛、修懺、看經，只管打坐始得。坐禪不是沉思冥想，更不是呆默無為；坐禪有別於誦經拜佛，坐禪的人要拋棄萬塵，心無旁騖，一心以禪坐為最高無上的安樂法門，仿佛回歸自己本家一般，安然地穩坐於自己的法性之座，和十方諸佛一鼻孔出氣，遨遊於法界性海之中。

禪坐最終的目的，在求得身心脫落，把我們虛妄的分別心脫落盡淨，甚至連佛、覺悟的世界也蕩滌無遺。禪師們在寂寂的古剎、嫋嫋的煙火中，一支香、一支香地打坐，將他們的生命投注於禪坐之中，目的就是希望把動盪的身心、虛妄的世界坐斷消滅。在永恆無限的靜坐中，將清淨的本心，流入無限的時空，而達到不迷不悟、完全解脫自在的境界。

三、禪坐的方法

禪悅的妙味，好比「如人飲水，冷暖自知」，只有親身體會才能明白。打坐經驗久了的人，不管林下水邊、岩洞塚間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禪的位置，避免直接通風，以免傷風。

除了環境，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不宜打坐，因為這時血液集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，也容易昏沉。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。衣著方面要寬鬆、舒適、柔軟，以免妨礙血液迴圈。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。

做好上面的預備工作，便可以開始打坐。禪坐分為三階段，即調身、調息、調心。智者大師的「小止觀」對此有詳盡的解釋，可供參考。以下僅簡單介紹：

第一、調身。

首先要盤腿，盤腿分為單盤和雙盤。單盤是把左腿放在右腿上，或把右腿放在左腿上，佛教稱之為半跏趺坐。雙盤是把左腿放在右腿上，再把右腿放在左腿上，相反也可以，佛教稱之為全跏趺坐。如果無法雙盤，單盤也可以，萬一單盤也盤不起來，也可以將兩腳交叉架住。盤腿可以使浮亂的身心靜止下來，仿佛巨大的樹木植根大地一般，容易進入禪定的境界。

盤好腿，雙手結手印，先將右手仰放於肚臍下，左手放置在右手上，兩拇指輕輕相抵，兩手臂自然緊貼腋下，此稱為結「法界定印」。這種手印可以使左右氣血相互交流。盤坐時背脊要挺直，但也不可過度生硬。背脊挺直，可使五臟六腑順暢運行，促進身體健康。兩肩要平張，不可左右傾斜；頸項要緊靠衣領，保持從側面看耳朵和肩膀成一直線的姿勢，下巴要內收，嘴輕輕地閉著，舌尖抵住門牙上齦的唾腺，可促進消化。初學者眼睛最好微睜，注視著座前二、三尺的地方，以免昏睡。

第二、調息。

身體調好了，接著調呼吸，可以持數息觀，從一數至十，數出入的呼吸，使呼吸由粗重急喘而細微平和，如遊絲一般若有若無。

第三、調心。

調身、調息都做好了，最後要調攝心念。我們的心念如野馬賓士，不容易控制，但是心念如果不能調製，縱然坐破蒲團，也沒有意義。我們可以持觀想，將心念集中於一處，或者觀想佛的三十二相好；或者念佛，持咒；或者參公案、話頭，只要能夠將心念攝住，什麼方法都可以。

以上簡單地介紹了禪宗的修持方法。禪是無法以語言表達的，禪要親自於生活中體會，吃飯有吃飯的禪，穿衣有穿衣的禪，待人處事，甚至經商創業也有個中的禪味。

香嚴智閑禪師飽學經論，後來參訪溈山靈佑禪師，一天靈佑禪師對他說：

「你一向博學多聞，問一答十，現在我問你一個問題：父母未生我的本來面目是什麼？」

智閑禪師翻遍了書本，也找不到答案，對禪師說：「和尚慈悲，請您開示我。」

「如果我告訴你答案，那仍然是我的東西，和你不相干，我告訴了你，你將來會後悔的，甚至怨恨我。」禪師拒絕他的請求。

智閑禪師一看師父不開示他，很傷心的把所有經典燒毀，哭泣地離開了師父，到南陽自崖山去看守慧忠國師的墳墓，晝夜六時如啞巴吞含火珠似地，思考著這個疑團。

有一天在庭園掃地，聽到石頭打中竹子的聲音，頓然身心脫落，而大徹大悟，於是沐浴焚香，對著溈山遙拜，說：「和尚，您實在太慈悲了，假如當初您告訴我答案，我就沒有今日的喜悅了！」可見禪是要自己親自去心領神會的。

輯錄自：星雲大師文集．人間佛教系列叢書