了徹諸法實相之《宗鏡錄》

轉載：沈仁岩的博客

《宗鏡錄》是宋．永明禪師（904—975）撰著。永明禪師是古佛應現、大慈大悲之願力、圓明瞭徹之佛智、無微不至之善導、集菩提道大成之廣論於《宗鏡錄》。

相傳，國王開千僧大會齋僧，齋僧結束後，國王問永明禪師：「今天千僧大會，有無聖賢僧來應供？」永明說：「有！今天坐首席的是定光古佛。」國王聞之，立即派使者追之。尋到一個山洞中，見到那個坐首席的老僧，恭稱他「定光古佛」，請他進宮。老僧說：「彌陀饒舌」，便圓寂了。使者急報於國王，國王又立即使人去找永明。使者飛奔回來報告國王：永明大師也圓寂了。由此古來叢林祖師一直信傳永明大師爲阿彌陀佛應現。永明禪師十一月十七日誕生之日，公定爲阿彌陀佛聖誕日。

永明禪師72歲坐化。出家前，曾爲錢王之稅務官。大量放生，動用庫銀巨萬，被判處死刑。斬首時，神色安悅，錢王赦令出家。出家後，嚴守戒規，精進於定慧之學。於天柱峰入定，小鳥在衣褶裏巢棲。參謁天臺圓宗德韶國師，韶國師密授三世諸佛之師之「諸法實相」，密契法華妙旨於日行。

永明禪師生平精進讀誦《妙法蓮華經》。在金華天柱峰誦經三年。天臺國清寺德韶國師座下，先後結戒壇修「法華懺」，持續誦讀《法華經》一萬三千部。每日循序環行一百八件佛事（日日數件，接續累列），周而復始，循環不休。每夜往別峰行道持念阿彌陀佛十萬爲「無上深妙寶王禪」，天樂迎空供養。此之日夜二行，數十年如一日。正如迦葉尊者之頭陀行，一百二十歲了，世尊勸其歇，爲法輕身，終不動搖。

《修法華三昧懺法》證述懺文中，懺悔六根文，精妙奇絕，非世間語言。四明尊者法智大師曰：「六根懺文，非人師所撰，乃聖語親宣，是本師釋迦說。」普賢大士爲三昧行者，示除障法。蓋由洞見衆生起過之由，造罪之相故也。能障所障皆泯，能懺所懺俱亡，終日加功終日無作，是名大莊嚴懺悔。若以此無生理觀爲懺悔主，則正助合行，豈獨滅罪，即能證真。下根獲戒根清淨，中根獲定根清淨，上根獲慧根清淨。如覺心內發，智慧清淨，通達十二部經，巧說無滯。或見普賢菩薩現身於前，即得三昧及陀羅尼。或於禪定中見十方佛，得無閡大陀羅尼。獲六根清淨普現色身，開佛知見，入菩薩位。永明禪師修法華懺時，得見普賢菩薩現身慰安。所結集之《宗鏡錄》於佛教正法之流傳弘化，承前導後之功德，宏贊莫窮，永貽諸後。

本文以七節撮要羅獻，闡明《宗鏡錄》諸法實相——一乘如來藏心性。

一、以一心爲宗，照萬法如鏡

二、弘宣般若波羅蜜

三、點睛明示：如來藏爲一心之本源實體

四、靈山心印爲諸法實相，以天臺圓頓宗爲總綱

五、直向刹那了卻——不畏曆劫普賢願行

六、《宗鏡錄》奉敕重刊後跋之微言

七、附文：《靈覺妙心頌》

一、以一心爲宗，照萬法如鏡。

《宗鏡錄》一百卷，羅集「藏經、宗典」浩瀚文字般若，謂於一真如界中，開三乘五性，或見空自證果（此謂聲聞），或了緣而入真（此謂緣覺），或三祇熏煉，漸具行門（此謂別教四十一位法身大士），或一念圓修（修德三因）頓成佛道（大乘因果：即諸法實相）。慧思於智者大師代講《大品般若》「一心具萬行」時忽生疑。思言：汝向所疑者，乃《大品》次第意耳，非是法華圓頓旨也。吾夏中一念頓證，諸法現前。吾既身證，不必有疑。一念頓證，三千現前——此是一切諸法真實之相，名諸法實相。智者大師於天臺華頂峰十年頭陀行，遭強軟二魔，深觀實相：降魔證道，明星出現，神僧爲之證定：是名一實諦（解脫德），般若觀照（般若德），同體大悲、無緣大慈爲自性法身（法身德）。三一圓常，名常寂光。故永明禪師謂之「一念圓修，頓成佛道」——天真性德，名天真法身佛。緣、了二佛性系修德功成、性德方顯之‘離垢’佛，福德、智慧二莊嚴之圓滿報身佛。故謂「一念圓修」（圓明無垢同時發，光照三千大千中），斯則克證有異，而一性非殊。因成凡聖之名，似分真俗之相（此事上名相：冰雲一濕，鐶煉一金）。若欲窮微洞本，究旨通宗，則根本性離，畢竟寂滅。絕升沉之異，無縛脫之殊。既無在世之人，亦無滅度之者。二際平等，一道清虛。識智俱空，名體鹹寂。迥無所有，唯一真心。《宗鏡》論真心根本不動，周圓彌滿無間無際。如是則非是色滅爲空。實相森羅萬像，即色真空，性德點爲如來藏性，體即藏心。了本如（寂滅真如）是。而真淨覺業（明行足）則成實相果海稱性常住之毗盧遮那本住法、緣自法上上常寂光。

《宗鏡錄》廣泛錄集菩提道之佛語祖偈，善巧地示教利喜。其特殊處有三，其一是構句雙明：一長句中，前是宗述，或華嚴或唯識。接承一乘諸法實相——天臺之五時八教，巧妙雙明。

《宗鏡錄》卷五十六云：第九阿摩羅識。三藏釋云：阿摩羅識有二種。一、所緣即真如，二、本覺即真如智。能緣即不空藏，所緣即空如來藏。若據通論，此二幷以真如爲體。《華嚴論》明《解深密經》說「九識」爲純淨無染識，如瀑流水，多生波浪。諸波浪等以水爲依——五、六、七、八等識，皆以阿陀那識爲依故。又云：如是菩薩，雖有「法住智」爲依止爲建立故。此經意：令於識處便明「識體本唯真智」故。如彼瀑流不離水體而生波浪。又如明鏡：依彼淨體，無所分別。含多影像一一不礙有而常無故。如是自心所現識相，不離本體無作淨智。所現影相都無自他內外等執，任用隨智無所分別。又經云：阿陀那識甚深細。深細者，引彼凡流「就識成智」（識體：本唯真智故）。不同二乘及漸始菩薩破相成空。不同凡夫系而實有。不同彼故，不空不有。何法不空？爲智能隨緣照機利物故。何法不有？爲智正隨緣時無性相故，無生住滅故。《華嚴經》則不然：但彰本身本法界「一真之根本智」佛體用故，渾真性相法報之海。直爲上上根人頓示佛「果德一真法界本智」（智性即是色性），以爲開、示、悟、入之門。不論隨妄而生識等（隨妄而生識，此識亦虛妄故）。如《法華經》以佛智慧示悟衆生，使得清淨（本不污染）出現於世。故唯一乘諸法實相，不爲若二若三。今《宗鏡》大意亦同此說。但先標諸識次第權門，然後會同真智。然不即識，亦不離識。但見唯識實性之時，方鑒斯旨：似寶鏡普臨衆像，若海印頓現森羅。萬法同時，更無前後。：阿賴耶識：罔象虛無，顛倒精想，八識既虛妄，則轉成之四智亦虛妄。故迥無所有，惟一真心。

《宗鏡》卷五十七云：真心之性，隨其義開體用二門。即同《起信論》立真如門、生滅門——真如是體，生滅是用。然諸識不出體用二心，一、體心是寂滅心，即九識體。二、用心是生滅心，即前八種識之用。體用隱顯說爲二心，以用即體故：生滅即不生滅。體即用故：不生滅即生滅。體用常冥，體用恒現。識性是體，識相是用，體用互成，皆歸宗鏡。以識本是心之所成，故識無體，則是一心。當知境從識生，攝境歸識。若通而論之，則本是一心，心不變隨緣爲識，識變諸境（俗諦）。由是攝境歸識，攝識歸心——既不變隨緣爲識，實隨緣不變唯一真心。荊溪云：不變隨緣名心，隨緣不變名性。故曰：即九識爲體，前八識爲用。體用互成，皆歸宗鏡。

《宗鏡》卷六十一詳述：安慧立自證分一分，難陀立見相二分，陳那立見分、相分、自證分三分，護法立內二分：自證分、證自證分爲一性，外見、相二分爲第二性。《宗鏡》設問云：唯心之旨，一分尚無。雲何廣說四分？答：四分成心，千聖同稟。衹爲安慧唯執「自證」心體一分，尚不識心，故爲難陀所破。乃至陳那執有三分，體用雖具，猶闕量果第四「證自證分」。唯護法之唯識圓義，一心妙門，唯識正理，四分具足。因制《唯識論》十卷，西天此土，正義大行。制此《論》終，尋即坐蛻。乃有空中神人告衆曰：「護法菩薩是賢劫千佛中之一數。」故知非十方大覺，何以圓證此心。若不達「四分成心」者，斯皆但念名言，罔知「成心實義」。體用既失，量果全無，終被心境緣拘，無由解脫。今時學者，全寡見聞，恃我解而不近明師，執己見而罔披寶藏。故茲徧錄以示後賢，莫踵前非，免有後悔。

《宗鏡》卷六十五云：若執唯識真實有者，如執外境，亦是‘法執’無明。俱生、分別此二法執，細故難斷，後十地中，數數修「勝法空觀」，方能除滅。《宗鏡》卷七十三云：當知唯識觀成，則無有識。無明動真如，成生滅緣起；無明風滅，識浪即止，唯是真如（亦是假立之名）；識浪幷是真心之上，‘虛妄顯現’幷舉。《寶性論》證明：諸佛之都無所說，以既非內外所生，亦不從「自他共離」四句而起。此約「實智」，應須玄會：若約權門，亦不絕方便。如《止觀》云：若言智由心生，自能照鏡，諦、智不相由藉，此墮自生之過。若言智不言智，由境故智。境不自境，由智故境，如長、短相待，此墮他生之過。若言境智因緣故有，此是共合得名，墮共生之過。若言皆不如上三種，但自然爾，既無因，此墮「無因生」之過。——皆有四取之過，皆不可說。以四悉檀因緣故，則亦可得說。但有名字，名字無性，無性之字，是字不住，亦不不住，是不可思議。經云：不可思議智境，不可思議智照。若破四性境智，此名實慧。若四悉檀赴緣四境智而說，則此名爲權智，則權實雙行，自他兼利，方冥佛旨免墮己愚。問：山河大地皆宗，五性三乘，人人是佛。何須《宗鏡》強立異端？答：諸佛凡敷教跡，不爲已知者言。祖師直指人心，衹爲未明者說。今之所錄，但示初機，令頓悟圓宗，不遷小徑。卷六十二云：真如一心，本是寂滅。——非輪回生滅之滅，亦非觀行對治之滅。於一心寂滅之中，即無法敷揚，無道可建立。爲未了者，以方便大慈力故，雖說種種別門異道，若克體而論，唯但指歸一心佛乘，更無餘事。

《法華會義》卷十云：龍女忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺。三十二相，八十種好，普爲十方一切衆生演說妙法。文殊菩薩云：我於海中，唯常宣說《妙法蓮華經》。智積菩薩問：此經甚深微妙，諸經中寶，世所稀有。頗有衆生勤加精進，修行此經，速得佛否？文殊云：有娑竭羅王女，年始八歲，智慧利根，善知衆生諸根行業，得陀羅尼。諸佛所說甚深秘藏，悉能受持，深入禪定，了達諸法。於刹那頃，發菩提心，頓入不思議法界。言論未訖，龍女忽現在前。蕅益大師詮云：龍女變成男子，然後成佛——約化他八相成道言，權也；自行破無明惑現身得成，實也。《宗鏡錄》卷七十六云：既在人天，直須努力，常親知識，樂聽一乘，內外資熏，一生取辦。須知依圓頓教而修妙行的可立地成佛。故云：法性如大海，不說有是非。凡夫賢聖人，平等無高下。唯在心垢滅，取證如反掌。由其洞達諸法實相，實行甚疾難信故，以此龍女成佛之「權」行，示現證成之，令人深信不疑也。是故淨宗十三祖印光大師悲心切示：法華奧典，妙冠群經，聞即往生，位齊等覺也。

《宗鏡》卷六十五云：又約聖人親證見聞之境有四：《涅槃經》約佛妙證有四種聞，（1）不聞聞，（2）不聞不聞，（3）聞不聞，（4）聞聞。天臺圓頓教釋云：初入證道，修道忽謝，無所可有，名爲不聞。真明豁開，無所不照，即是於聞，故名不聞聞。證得如是大般涅槃，無有聞相，故名不聞不聞。證起惑滅，名聞不聞。寂而常照，隨扣則應，名聞聞。初句不聞是證智，次句不聞聞是證理，第三句不聞不聞，是證斷德，第四句聞聞是證應（果上勝用）。若事若理，智斷自他於初智證中，具足無缺，此一妙證，盡涅槃海。復次，不聞聞是證「了因佛性」，聞不聞是證「緣因佛性」，不聞不聞是證「正因佛性」，聞聞是證「法界性境界」。乃至四種：生生、生不生、不生生、不生不生——如同四種聞義。（1）生生：因緣所生法，（2）生不生：我說即是空，（3）不生生：亦名爲假名，（4）不生不生：亦名中道義。若能了此生之無生，方達聖人見聞之境。不取不捨，達一道之原。非有非空，見諸法實相。

《宗鏡》卷六十五云：妙證之時，自然明瞭。問：此佛之知見，如何開示悟入？答：約天臺《法華文句疏》配圓教四住：開即十住，示即十行，悟即十向，入即十地。《華嚴記》釋大意雲，開：除惑障。示：顯真理。悟：了體空。入：證心體。具足種種「過十方界極微塵數性相功德」。若禪門南北二宗釋者，北宗雲，智用是知，慧用是見。心不起名智，智能知；五根不動名慧，慧能見是佛知見。心不動是開，開方便門。色不動是示，示真實相。悟即念念不生，入即萬境常寂。南宗雲，衆生佛智，妄隔不見，但得無念（無念非謂斷念，乃洞達諸法實相，根本、差別二智圓明，是真無念），即本來自性寂靜，即是開。寂靜體上自有本智（分別亦非意之天真神解），以本智能見：本來自性寂靜，即是示。既得指示，即見本性：佛與衆生，本來無異，即是悟。悟後，於一切有爲、無爲，有佛、無佛常見本性。自知妄想無性，自覺聖智淨智妙圓。是故菩薩，前聖所知，轉相傳授，即是入義。

《宗鏡》卷六十五云：以六簡（簡凡、簡外、簡小、簡偏、簡譬、簡悟）明《妙法蓮華經》一實相「純圓獨妙經體，大開三德秘藏」。謂如大象得性海底，深固不可破壞。顯體妙法身德，如圓珠（法王頂珠）普雨普濟，三障四魔頓入不思議智境智照。三隨四悉檀，生佛九一，體同一性，顯用妙般若德。如金丹實相——從初至後，同是一金：即色身是法身，丹色淨徹。凡夫圓教，俱是實相：即事而真，初發心時，便成正覺。成就慧身，不由他悟。非權非實，無能無所，圓明法身，能權能實，即寂即照，寂滅性德，顯宗妙解脫德。初中後無非純金。如破大千微塵，露出佛日中天，了無側影。圓明寂照，明闇不相除，顯出佛菩提。

例：一切皆取，於理爲勝。是知唯識之理，成佛正宗。故雲萬法唯識。述《宗鏡》之正意，窮祖佛之本懷。此依唯識「宗理」，接之復舉法華涅槃，唯以一法逗一機，更無別旨。故《法華經》云：「十方佛土中，唯有一乘法」。《涅槃經》云：「獅子吼者是決定說，一切衆生悉有佛性。衆生亦爾，悉皆有心。凡有心者，悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提」。問：三界唯心，萬法唯識者，此該萬法者，應別立真如爲宗。答：真如是識性。識該萬法即是「有」焉。無爲無法，平等之性故。經雲未曾有一法而出於法性。

例：卷二舉《華嚴經》：「遊心法界如虛空，則知諸佛之境界」（此引華嚴之宗義，接之復舉天臺圓三諦）。法界即中也，虛空即空也，心佛即假也。三諦即佛境界也。是爲觀心，仍具佛法。又，遊心法界者：觀根塵相對，一念心起，於十界中必屬一界。若屬一界，即具百界千如法，於一念中悉皆備足。此心幻師於一日夜，常造種種衆生、種種五陰、種種國土所謂地獄界假實國土、乃至佛界假實國土。此即天臺衆生、五陰、國土、三千世間——百界千如理具、事造兩重三千：同在一念、同在一塵、同在一名。又，如虛空者，觀心自生心，不須藉緣有心：心無生力（不自生），一一心無生力，緣亦無生（不他生）。心、緣各無，合雲何有（不共生）？合尚叵得。離則不生（不無因生），尚無「一」生，況有百界千如法耶！以心空故（性空），從心所生一切皆空（相空）。此空亦空（空空），若空非空（即空無空），點空設假（空即假中），假亦非假（假即空中），無假無空，畢竟清淨（雙非雙照，圓明常寂照），「唯一念真如法性」（如意圓明，即當人一念之本性）。造止，三觀萬行乃至十方虛空尚從心變，豈況空中所生物像。《楞嚴經》頌云：空生大覺中，如海一漚發。

例：由自利故，發智德之願。由利他故，立恩德之事。成智德故，則慈起「無緣之化」。成恩德故，則悲含「同體之心」。以同體故，則心起無心。以無緣故，則化成大化。心起無心故，則何樂而不予。化成大化故，則何苦而不收。則利鈍齊施，怨親普濟，遂使三草二木鹹歸一地之榮，邪種焦芽同霑一雨之潤，乃盡善盡美，無比無儔。可謂括盡因門，搜窮果海。故使創發菩提之士，初求般若之人：了知成佛之端由，頓圓無滯。明識歸家之道路，直進何疑。或離此別修，隨他妄解，如牛角取乳，緣木求魚，徒曆三祇終無一得。若依此旨，信受弘揚、明行、如大白牛（圓中、真空、妙假）其疾如風。疾屆寶城，忽登覺岸。披迦葉之上衣，坐釋迦法空之座，登彌勒毗盧之閣，入普賢法界之身，能令「客作賤人」全領大富長者之家業。忽使沉空小果頓受如來之記名。

例：上根利智，宿習故，生而知之。才看題目之「宗」字，會「萬流歸性海，萬法歸宗鏡」，全入佛智海中，永斷疑根，頓明大旨。則一言：無不略盡，攝之無有遺餘。若直覽至一百卷終——乃至恒沙義趣，龍宮寶藏、鷲嶺金文，則雖千萬殊說：更無異途。舒之徧周法界，卷之唯是一心。本（根本不動智）之卷、末（差別後得智）之舒、皆同一際，終無異旨。

復次，《宗鏡》殊幟：圓宗，今宗鏡之所錄，但示初機，令頓悟圓宗。

卷一云：圓宗難信難解，是爲第一之說，被最上機。——此即諸法究竟實相，大乘因者諸法實相，大乘果者諸法實相。因果一實相印所印。除實相外，餘皆魔事。此佛眼種智，真空冥寂，全在《妙法蓮華經》。《法華經·法師品第十》云：爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩，我所說經典，無量千萬億，已說、今說、當說，而於其中，此《法華經》最爲難信難解。藥王，此經是諸佛秘要之藏，不可分佈，妄授於人。如來世尊之所守護。藥王，今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華最第一。

《法華經·見寶塔品第十一》云：於我滅後，若能奉持如斯經典，是則爲難。我爲佛道，於無量土，從始至今，廣說諸經，而於其中，此經第一。若有能持：則持佛身。

《法華經·安樂行品第十四》云：此《法華經》能令衆生至一切智。一切世間多怨難信。先所未說。而今說之。文殊師利，此《法華經》是諸如來第一之說。於說中最爲甚深。末後賜予，如彼強力之王，久護明珠，今乃予之。文殊師利，此《法華經》，諸佛如來秘密之藏，於諸經中，最在其上，長夜守護，不妄宣說。始於今日：正直捨方便，但說無上道。乃予汝等而敷演之。

卷一又云：凡稱知識，法爾須明佛語：印可自心。若不與了義一乘圓教相應，設證聖果，亦非究竟。此無礙廣大法門，如虛空非相，而不拒諸相發揮。似法性無身，而匪礙諸身頓現。如華嚴須以「六相義」，則斷、常之見方消。用「十玄門」，則去、取之情始絕。又，若實得一聞千悟，獲大總持。即無須假「言詮解釋」，了知「船筏爲迷津者設，導師因引失路者指」。故：凡關一切言詮，於圓宗開佛眼之「爲實施權，開權即實」妙示，皆爲未了。何者？文字性離當處圓脫，猶如「鑽木令出火，污泥生紅蓮」。

卷六十五云：此《宗鏡錄》唯論一實，如《法華經》以實相爲體。

《宗鏡》卷十三云：此《宗鏡錄》，是一乘別教不思議門，圓融無盡之宗。

所謂別教，乃主舉華嚴，傍幷法相。由於唯論性起，不論性具性惡，性善性惡是佛性異名。獨《法華》、《涅槃》論諸法一實相，大暢佛懷之圓宗。如《天臺傳佛靈山心印記》、《性善惡論——六即性惡》、《抉四眼翳膜——金剛錍》及四明尊者諸論述皆深闡之。世謂「荊溪不出，圓義永沉。知禮不諍，台妙旨亡」。今《宗鏡》以別教不思議門者，良以如來藏心性爲華嚴、唯識、天臺統一之共識：心佛衆生共一如來藏性。《宗鏡》於文中除了大量引述天臺性具、佛菩提、佛知見文字外，也藉點如明假，如夜睹明星示之。卷九云：舉要言之，此心即具一切菩薩功德，能成三世無上正覺。若解此心，任運達於止觀：無發無礙即是觀，其性寂滅即是止。止觀即是菩提，菩提即止觀。如上廣贊發此圓信菩提之人實爲難有！若凡夫、外道迷於此心而爲分段生死，藏、通二乘背於此心而作有餘涅槃，乃至通教菩薩，始發大乘之人，體於此心衹成自性之空！別教菩薩（四十一位法身大士）至大乘之終乃悟此心！雖見「不空」爲十法界之所依，然不知性具。性惡即是佛性。三道以止觀安之，當處三德。總昧即今未具——猶須假以別修——次第生起，如華開敷。昧故，終不能於華敷處頓見蓮實。《宗鏡》云：俱不能識知自心「應念頓圓平等正性凡聖共有，一際無差別也」。以不識故，皆不能發此「無上無等最勝廣大不可思議菩提之心」。所以「同體無緣之悲願、無上三藐三菩提真淨明行」俱不具足。若一發此心，功德無際，念念圓滿十波羅密。

《宗鏡》正爲開示此心：開一乘別教之教權（緣理斷九，隔別次第緣修），示無上無等最勝廣大不可思議菩提之心，名別教不思議門。

天臺圓頓一乘開佛知見之人，如演若於古鏡之前，狂心頓歇：本頭非得。深挑見刺，永截疑根。不運一毫之功，全開寶藏；匪用刹那之力，頓獲龍女獻佛之珠，名爲一乘大寂滅場。是真阿蘭若正修行處，此是如來自到境界，諸佛本住法門。是以永明古佛普勸後賢：細垂玄覽此《宗鏡》，遂得智窮性海，學洞真源。

《宗鏡》以華嚴杜順（文殊應化）立自性清淨圓明體即如來藏中法性之體爲宗。從本已來自性滿足，無始時來自性清淨，具足種種「過十方界極微塵數性相功德」。衆生實際「理即」之地：無生無滅，常寂滅相。

真心自體，非言所詮。「湛如無際之虛空，瑩如圓明之淨鏡。毀贊不及，義理難通」。此爲《宗鏡》所錄「一心實相常住法門」。信此法即自覺聖智，即凡即聖。衆生聞此「摩訶衍之甚深極妙廣大法門」已，即其心中，不疑畏，不怯弱，不輕賤，不誹謗。發決定心，發堅固心，發尊重心，發愛信心，當知是人真實佛子。不斷佛種，不斷僧種，不斷法種，常恒相續，轉轉增長，盡未來際，亦爲諸佛親所授記，亦爲一切無量菩薩之所護念故。

一心者，即空即假即中（如來）藏即一心之異名。謂真妄、染淨一切諸法無二實性，故名一。此無二處，諸法中實，不同虛空，性自神解，故名心。是以若於外別求，從他妄學者，猶如鑽冰覓火，壓砂出油（冰砂非火油之正因）。欲求濟用，徒勞功力。若但漸修行，空住權乘，則似作畫無膠，泥坯未煆，終非堅牢。欲求究竟不壞，真常真樂真我真淨無上果報，無有是處。若能諦了一心，不妄外求，如從木出火，不壞正因，速得成辦。若入宗鏡，才發心時，非唯行成，理即頓具，便同古佛，一際無差。以上詮一心爲宗。

照萬法如鏡者。《宗鏡》設問：以心爲宗，理須究竟。然約有情界似分真妄，則不可混同濫於圓覺。真僞俄分則如砂、米同炊，生熟大異。未審以何心爲宗？答：如是。此妙難知，唯佛能辯。衹爲三乘慕道，見有差殊。錯指妄心爲真，必認賊作子，劫盡家寶。取魚目爲摩尼珠。智眼空迷，遂使愚癡之子，陷「有」獄之重關。邪倒之人，溺「見」河之駭浪，「戲論」熾焰於朽宅，臥大夢於長宵。迷心迷性，皆爲執斯「緣慮」作性。

遺其本明。永明禪師於卷一開門見山出其根源：真源湛寂，覺海澄清。絕名相之端，無能所之跡。最初不覺，忽起動心，三細轉現；識精元明，能生諸緣（能生萬法）。遺其本明（本覺圓明之性）頓起根身。《圓覺經》云：一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念頭念頭相續，循環往復，種種取捨皆是輪回，未出輪回而辯圓覺，彼圓覺性，即同流轉，若免輪回無有是處。雖終日行而不自覺，枉入諸趣。

自性清淨本覺，以其無起無生，自體不動：不爲生死所染，不爲涅槃所淨。此清淨體是八識之精元，本自圓明。此心難解難知（解知思想是浪，非本明濕性）。唯佛能辯，能辯者佛。卷二云：真心自體，非可知見。非可知故非言所詮；非可見故（能）見（所見）見非見。依先德方便，約相分別，心略爲五義：（1）遠離所取差別之相。（2）解脫能取分別之執。（3）徧三際（過、現、未）無所不等。（4）等虛空界無所不徧。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，三有皆泡影。聞復翳根除塵消，覺圓淨極，光通達，圓明寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事。（5）不墮「有、無、一、異」等邊見。超心行處，過言語道。此無住靈覺妙心，雙泯二諦，故無出俗入真之異。既無出入，不落有無。經云：心處無在。無在之處唯是一心。

一心之體，本來寂滅。不可以「有、無、處、所」窮其幽跡，不可以「識、智、詮、量」談其妙體。唯有入者，衹在心知。性起功德無量無邊。豈可以有量之心，窺真空冥寂：任盡神力，未述一毫。以信入之者「自覺聖智，淨智妙圓」悉皆現證：即凡即聖感應非虛。故湛如無際之虛空，瑩如圓明之淨鏡。毀贊不及，義理難通，照萬法如鏡。

二、弘宣般若波羅密

《宗鏡》以一心爲宗，照萬法如鏡，必然地弘宣般若波羅密。般若者，如耳根之圓通常真實（佛眼圓明）常寂照也。《大智度論》云：若不見般若，是則爲被縛。若人見般若，是亦爲被縛。若人見般若，是則得解脫。若不見般若，是亦得解脫。《輔行》卷二云：迷於法相，遺其本照，即不見般若，不見般若故被縛；於法起「徧計執見」，不了法性，是則見般若被縛。稱性了知法性，是則見般若解脫；見無見相，知法常無性，即不見般若解脫。

《宗鏡》卷一百云：若有人盡形壽供養十方佛，不如爲他解說般若義。此中說勝因緣：三世諸佛皆學般若成無上道，乃至教恒河沙世界中人，令得聲聞、辟支佛道，不如爲他人演說般若波羅密義。諸賢聖皆從般若波羅密出故。卷九十九引《般若燈論序》云：原夫萬物非有，一心如幻。心如幻故雖動而恒寂，物非有故雖性起而無性。是以聖人說如幻之心，鑒非有之物。了物非物，物物無性；知心無心，心心體寂。洞達實相，會其元而亡其所寄；分別戲論，不待遣而自除。無得觀門，弗假修而已入，蕩蕩兮不出不在無住無依者焉。金剛佛日普光明照，入宗鏡寰中，見如來藏性，菩提道果，應念俱成。是名自覺聖智，淨智妙圓。

三、點睛明示：如來藏爲一心之實體。

宗鏡卷一百謂《首楞嚴經》以如來藏心爲宗。如來藏者，即第八阿賴耶識。《嚴密經》偈：如來清淨藏，世間阿賴耶；如金與指環，展轉無差別。以諸佛了之成清淨藏，異生執之成阿賴耶。經謂衆生根本無明，即諸佛根本不動智。如真金隨工匠爐火之緣，標「指環」之名，成圓小之幻根。金體不動，名相妄陳。類真心隨衆生染淨緣，成凡聖之異名，現升沉之幻相；心性寂滅根本不動，故名相本空。認假名而二見俄分，悟真體而一心圓證。迷悟衹在刹那間。昧之者曆劫而浪修，達之者當體而（堅凝）凝（寂滅）寂。《法華經》云：我滅度後，能竊爲一人說《法華經》乃至一句。當知是人則如來使，如來所遣，行如來事。何況於大衆中，廣爲人說。竊爲一人者，私地爲一人說一句。此說《法華經》者，則是從一心真如中遣來作使，告報異生直了一如之理。即是行真如中事，以真如無邊，至一切處故，則所得法利亦隨真如之性無量無盡。「當知是人與如來共宿，則爲如來手摩其頭，乃至入如來室，著如來衣，坐如來座。」永明古佛結云：以要言之：持《法華經》者，四威儀中，舉足下足皆不離一心真如諸佛行處矣。復引《鴦崛魔羅經》：若人（昔）過去曾值諸佛，供養奉事，聞如來藏，於彈指頃暫得聽受。緣是善業，諸根純熟，所生殊勝，富貴自在。（今）是衆生今猶純熟，所生殊勝，富貴自在。由彼往昔曾值諸佛，暫得聽聞如來藏故。是一大事：世尊默之四十二年於法華會上舍利弗三請三止，至五千增上慢人退席，方演如來常「恒不變」如來藏。唯菩薩人中之雄，能說如來常恒不變如來之藏，護持正法。我說此人，第一甚難。又《法華經·見寶塔品》云：若接須彌，擲置他方無數佛土，亦未爲難。若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未爲難。假使有人，手把虛空而以遊行，亦未爲難。假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未爲難。我滅度後，若持此《法華經》，爲一人說，是則爲難。永明古佛結示：是知竭海移山，非無爲之力。任使躡虛履水，皆有漏神通。曷若開諸佛心，演如來藏，紹菩提種；入一乘實相常住門，能托聖胎，成真佛子。衆生知有如來藏，故精勤持戒。淨修梵行，心生決定性大歡喜，自知必定當作佛。若無如來藏者，空修梵行，如窮劫鑽水，終不得酥，何況醍醐。故知入宗鏡中見如來性，菩提道果，應念俱成。若背宗鏡，不識自心，設福智齊修，終不成就。如求乳而鑽水，離山鑿金。任曆三祇，豈有得理。如《宗鏡》所錄，前後諸文，皆是諸佛五眼所觀，五語所說。無一言而不諦。非一義而不圓。可俟後賢，決定信入。

《宗鏡》卷三十四云：心是凡聖之宅，根境之原。衹爲凡夫執作阿賴耶識，成生死苦惱之因；聖者達爲如來藏心，受涅槃常樂之果。

阿賴耶有名無實：以情執有，不究竟故；當證聖時，其名即捨。如來藏心，則有名有體：以本有（非情執有）故，至未來際不斷，堅固常住，不可破壞。如以金作環，環相虛，金體露現。如來藏作賴耶，賴耶相虛，藏性現。今衆生以隨情執重，故多認賴耶，不信有如來藏。以不信故，自既輕慢，又毀他人，謗法之衍，無過此失。念念昧如來法界之性，步步造衆生業果異熟之因。惡業日新，苦緣無盡。於安隱處生衰惱心，向解脫中成系縛果。長沉三障，不出四魔，皆爲不知如來藏心，失唯識之妙性（唯識之妙性——如來藏心也）。《宗鏡》引《妙法蓮華經》云：背真慈父，傭賃外方；捨大智王，依投他國。是以諸佛驚入火宅，祖師特地西來，指真歸而不歸，示正見而弗見。都爲‘藏識’熏處，無始堅牢。執情厚、疑根深，當知一切衆生悉有如來常住藏。《佛藏經》云：佛見一切衆生心中皆有如來結跏趺坐。佛果尚具，餘果亦然。蓮開泥水，端坐佛陀。

《宗鏡》卷五云：唯識學，略有三種識：真識、現識、分別事識。真識約不和合生滅是如來藏，如來藏心名真識。八識之真性，盡名真相。曉法師釋謂：本覺之心，不藉妄緣，性自神解。如迦葉尊者，久滅意根。圓明瞭知，不因心念，名「自真相」。約「不一」義說。又，隨無明風作生滅時，神解之性根本不動如本亦名「自真相」。約「不異」義說。

如來藏爲無始惡習所熏，名「藏識」（生滅與不生滅和合名（根本無明）阿賴耶）。《楞伽經》云：大慧，如來藏是善不善因，能徧興一切趣生，譬如伎兒變現諸趣，是故諸教皆如來藏爲識本。故知心性即如來藏，此外無法。《唯識論》偈云：又諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。《宗鏡》明白曰：明知天親亦用如來藏而成識體。但後釋<論>之人，唯立不變，則過歸後人。以要言之，總上諸義，皆是真妄和合，非一非異，能成一心二諦之門，不墮斷常，處中妙旨，事理交徹，性相融通，無法不收，盡歸宗鏡。問：真妄二心，行相各別，如何融會得入法性之圓宗？答：但了妄念無生，即是真心不動。此不動之外，更無毫釐法可得。如經云：預流、一來果、不還、阿羅漢，如是諸聖人皆依心妄有。《輔行》引經云：我不欲令無生法中，有修道若四念處乃至八聖道。我不欲令無生法中，有得果若須陀洹乃至阿羅漢。智者大師准世尊意亦云：我不欲令無生法中，有色受想行識。我不欲令無生法中，有貪欲嗔恚癡。應知：若實妙湛總持不動，無生無不生，任運自在。

四、以諸法實相爲靈山心印，以天臺圓頓爲總綱。

慧思禪師，用金字寫了二本經：一本金字《妙法蓮華經》，一本金字《大般若經》。智者大師頻講金字《般若經》。初於《般若經》「一心具萬行」，忽有疑生，慧思曰：汝向所疑者，乃《大品》次第意耳，未是法華圓頓旨也。吾於夏中，一念頓證：諸法現前。吾既身證，不必有疑。

《宗鏡》卷二云：宗鏡所錄一心實相常住法門，皆是曩結深因：曾親佛會，甚爲大事，非屬小緣。法性功德無有盡故。《大智度論》云：三世諸佛皆以諸法實相爲師。一切法中，心爲上首。一切明中，心明爲上。一切定中，了明心性，定中大定。《法華經》云：第一之導師，得是最妙第一法。又云：一切衆生具足三定。上定者，佛性也。能觀心性，名爲上定。上能兼下，即攝得衆生法也。天臺所謂一切衆生理具天真佛性：皆理即佛也。永嘉《證道歌》謂之「本源自性天真佛」。《宗鏡》云：若入宗鏡，才發心時，非唯行成，理即頓具。是證：發心畢竟（便同）古佛（一際）無差。信此心宗，成摩訶衍，同三世諸佛之所證，義理何窮！等十方菩薩之所乘，功德無盡。偶斯玄化，慶幸逾深。順佛旨而報佛恩，無如先弘實相常住妙法——《妙法蓮華經》之諸法真實相是三世一切諸佛成佛之師。

闡佛日而開佛眼，衹在明心見性。此宗鏡中，若得一句入神，曆劫爲種。況正言深奧，總一群經。天臺圓頓云：大乘因者諸法實相、大乘果者諸法實相。因果一體——故以蓮華妙性爲經題：華開蓮即現，華落蓮成。《法華綸貫》云：華落蓮成譬廢權立實，唯一佛乘，直至道場。菩薩有行，見不了了，但如華開；諸佛以不行（諸法無行，諸法「如」義）故，見則了了，華落蓮成也。天臺圓頓究竟即：從來真是妄，今日妄皆真。但復本時性，更無一法新。經云：猶如無際之空虛，明闇不相除，顯出佛菩提。

《天臺傳佛靈山心印記》云：一念三千。如此三千即「心具三千、色具三千」。通依諸部，的在法華。蓋由昔經，一有兼帶之過，華嚴「兼」般若「帶」。二有隔偏之失，華嚴「但大隔小」，方等、般若偏於相對（方等），或偏於絕對（但中真如）。諸法實相，性必具相。有佛無佛，性相常住。《法華》云：「是法住法位、世間相常住。」是爲實相常住法門，佛住甚深真法性。《宗鏡錄》卷二十二云：一切衆生皆住法性三昧。《淨名經》中衆生如，彌勒如，一如無二如。一切衆生即菩提相，不可復得；一切衆生即涅槃相，不可復滅。《圓覺經》云：一切衆生皆證圓覺。故《妙法蓮華經》云：非但純一無雜（純圓獨妙，須臾聞之即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故），復能開粗即妙。客作賤人即大富長者親子，衣裏明珠即法王頂髻寶珠，獨王頂上有此一珠，故功高理絕。經名妙法，蓮華妙性實相，甚爲難信難解，唯佛餘佛乃能了徹決了。《法華經》云：佛滅度後，如是等經，受持、讀誦、解義者是人難得。若遇餘佛，於此法中，便得決了。餘佛者，《法華經》稱之爲開佛眼之自覺聖智具煩惱性名餘，知如來秘藏名佛。

《宗鏡》卷十二云：法性寂寥，雖無諸相，無相之相（實相）不礙繁興。是以常如其性，依體普現。若月入百川，尋影之本月，月體不分即體之用，用彌法界。體用交徹，如如平等，故畢竟清淨不可思議。又引《輔行》問：一心既具十法界因果，但觀於心，何須觀具？答：一家觀門，永異諸說，該攝一切十方三世若凡若聖一切因果。既十法界因果俱由性起，故必觀心。既一心三千（慧思身證），三千即是性具，故必觀具。由於佛法太高，衆生法太廣，初心難觀。取近易要故，令初學者先由觀一念第六識心入手。具即是妙假法性。假即空（真空）中（圓中法界）。理性雖具，若不觀之，若但言觀心：即墮闇證禪師之過，小乘奚嘗不觀心耶！彼即由於迷「一心具足諸法」故。大乘如「別教」，彼教權，亦不知「一心具萬行」，不知觀具。次第隔別「緣理斷九」。從初心來次第生於十法界，斷亦次第，乃至大乘之終極方寤此心。彼雖見「不空」爲十法界之所依，然昧於「性具」，藏識堅認性起，即今未備，須假緣修方具足。故全遺靈覺妙心如來藏性，應念頓圓，平等中實。凡聖共有，一際無差。是以《宗鏡》卷十二云：「別教」教權故，尚不識具，況識真空妙假！若不知妙法蓮華「性具、性能，心如、心是」。何名「發心畢竟二不別」，成正覺已，何能現於十界身土！又復學者，縱知內心具三千法。不知我徧彼（諸佛，生佛）三千徧彼彼（衆生，生佛）三千，互徧互攝互融亦爾。苟順凡情，生內外見。苟順覺聖，應照理體本無四性。而四眼二智，森羅萬像。佛眼種智，真空冥寂，則心佛衆生三無差別。故永明古佛唱然嘆謂：能知此者，依稀識「心」。於宋時之山外派即是全昧此。我徧彼三千，徧彼彼三千之「心佛衆生三無差別」互徧亦爾之深妙「二造」雙明。

睹纖毫而觀性海：真原朗現，一塵之處以全眺全身；萬法顯必同時，一際理無前後。何者？由此一塵虛相能翳於真，即是染也。由塵相空無所有，即淨也。由於塵性本體同如，即真也；由此塵相緣生幻有，即俗也。由於塵相念念遷變，即生死也；由觀塵生滅相盡，空無有實，即涅槃也。由塵相大小皆是妄心分別，即煩惱也；由塵體本空，緣慮自盡，即菩提也。由塵相體無「徧計」，即小乘法也；由塵性無生無滅，「依他」似有，即大乘法也。若具言之，假使一切衆生，懷疑各異，一時同問如來，如來唯以一個「塵」而爲解釋。深思！深思！若能觀於心性之「一」，則是一道甚深，即正道之一，唯一之一，千佛同轍、古今不易之一道也。經云：一路涅槃門，一道出生死。大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路。猶百花共成一蜜，一真無上道。一心法門，如鏡頓現全現，不待次第，更無前後。

《宗鏡》卷十三云：是知但運一心，廣大無際。功德智慧二種莊嚴，六度萬行無不圓滿，則知一毫空性，法界無差。一微塵中，具十方分。是以法華會上，十方佛國，通爲一土。分身諸佛共座，同證一乘。《法華經·見寶塔品第十一》云：持《妙法蓮華經》即是持佛身，爲十方過去、未來、現在，一切諸佛神力所護故。

《宗鏡錄》卷九十明示諸法實相——天臺圓頓、法華涅槃。如涅槃秘藏不縱不橫三佛性：解脫之法即緣因佛性，摩訶般若即了因佛性，幻化空身即法身正因佛性。三點若幷若別，不得成涅槃秘藏。我亦如是：解脫之法，亦非涅槃。如來之身，亦非涅槃。摩訶般若，亦非涅槃。三法各異，亦非涅槃。我今令一切衆生及以我子、四部之衆，皆悉安住秘密藏中。我亦復當安住是中，入於涅槃——法身常，種智圓，解脫具。一切皆佛法，無有優劣，故不縱；三德相冥，同一法界，法界外無有別法，故不橫。能種種建立自在，故不一；同歸第一寂滅，故不異。若一則壞於三諦，若異則迷於一實。在境則三諦圓融，在心則三觀俱運。在因則三道相續，在果則三德周圓。即寂常照：般若德。即照常寂：解脫德。寂照之體：法身德。天臺復以三軌類通：真性軌爲一乘不思議妙體（法身德）一切衆生悉一乘故。觀照軌爲甚深般若德真性寂而恒照，觀照第一義空。資成軌爲畢竟解脫德，真性法界含藏諸行無量衆善，即如來藏三法不一不異。天臺《金光明玄義》廣類十種三法：三道（惑業苦）、三識（真識、現識、分別事識）、三佛性、三般若（甚深般若、摩訶般若、實相般若）、三菩提、三大乘、三身、三涅槃、三寶、三德。

《宗鏡》卷九十一云：十方諸佛，皆我本師釋迦海印頓現，法華分身有甚多淨土、如來何不指娑婆淨土而別令往彌陀、妙喜。思之思之！故知賢首、彌陀等佛，實皆本師矣。賢首者即壽量品中過百萬阿僧祇刹，最後勝蓮華世界之如來也，皆本師分身佛。法華開跡顯本，釋迦——即本門之毗盧遮那佛久遠久遠前已成佛。

五、直向刹那了卻，不畏曆劫普賢願行。

直向刹那了卻者，天臺圓頓圓妙六即。上來諸述，《宗鏡》已直了開示。《宗鏡》卷一百云：入宗鏡中，見如來性，菩提道果，應念俱成。卷九云：大劫不離一念，色平等是佛力。色既平等，唯心如來藏義成。故知觀心之門，理無過者：最尊最貴，絕妙絕倫。有刹那成佛之力，頓截苦輪之功。

正解圓明，決定信入，有超劫之功，獲頓成之力。雖在生死，常入涅槃。恒處塵勞，長居淨刹，現具肉眼，而開慧眼之光。匪易凡心，便同佛心之知見——妙法蓮華開示悟入佛知見也！

《宗鏡》卷十三云：普爲生盲凡夫，令不著生死；眇目二乘，令不住涅槃。夜視小菩薩，令捨於權乘。羅牛（鑽角取醍醐）別教菩薩，令不執教道。《宗鏡》舉《法華經》八歲龍女刹那成佛，謂舍利弗「以汝神力，觀我成佛，復速於此」。一發心時，價值三千大千世界如意珠獻佛，佛即受之。此示一念三千，如意圓明，因果同際，更無前後，發心畢竟二不別。是知才悟此法，因果同時。成道度生，不出一刹那之際。

《宗鏡》卷二云：寶藏處者，即衆生心。才入信門自然顯現，方悟從來具足，豈假功成。始了本性無差，非因行得。可謂最靈之物，至道之原，絕妙之門，精實之義，爲凡聖根本，作迷悟元由。如萬物得地而發生，萬行證理而成就。諸門競入，衆德攸歸。作千聖趣道之基，爲諸佛出現之眼。是以若了自心，頓成佛慧。

《宗鏡》卷一百云：大覺不思議絕妙境界，以此弘揚不思議無盡之福，悉用普施一切法界無量含生，同入此宗，齊登佛地。

永明禪師於國王齋千僧，向王泄示「定光古佛」。定光古佛謂「彌陀饒舌」。幽溪大師《天臺山方外志》「聖僧考」之「豐幹禪師」云：太守閭丘胤遇豐幹禪師於京邸，問豐幹禪師「天臺有何賢可親」？禪師答：國清寺有「寒山文殊、拾得普賢」。狀貌風狂，歌笑不常。見之不識，識之不得取相。閭丘至國清寺，寒山、拾得方據火談笑。太守作禮欲言，二人拍手笑云：「豐幹饒舌！豐幹饒舌。彌陀不識，禮我何爲？」遂馳走不復還。是知佛菩薩常在人間，人自「無緣對面不相識」耳。雲何不相識？佛視衆生皆是佛，衆生見佛亦衆生也。

《妙法蓮華經·普賢勸發品第二十八》普賢菩薩云：若《法華經》行閻浮提，有受持者應作此念，皆是普賢威神之力。有受持、讀誦、正憶念、解其義趣、如說修行，當知是人行普賢行，於無量無邊諸佛所深種善根，爲諸如來手摩其頭。佛示普賢：若如來滅後後五百歲，若有人見受持、讀誦《法華經》者，應作是念：此人不久當詣道場，破諸魔衆，得阿耨多羅三藐三菩提，轉法輪，擊法鼓，吹法螺，雨法雨，當坐天人大衆中師子法座上。如妙法華所說：頂受此經典，願我於未來，長壽度衆生，如今日世尊。道場聲師子吼，說法無所畏。誓持世尊囑，廣弘《法華經》。仁巖誓願偈曰：

永明古佛錄《宗鏡》　唯弘靈山實相印

見聞深信如法行　　　即凡即聖妙感應

如是一乘無上道　　　湛瑩總持金光明

盡未來際普賢行　　　虛空世界衆生業

四法曠遠廣無盡　　　我願過彼徧性海

六、《宗鏡》奉勅重刊後跋之微言

《宗鏡錄》後有重刊後跋，爲清代朝臣超海等所添。彼云：初承校理之時，莫測高深之旨。自心是自心，宗鏡是宗鏡。尋枝摘葉，豈知皆世尊手內之花。窺戶循墻，未由得禮彌勒閣中之佛，受轉於語言文字，未脫見聞觀知。此時亦一「鏡中人」也。贊言：「豈知皆世尊手內之花。」是說世尊示衆之金色波羅花，衆皆茫然，唯有大迦葉獨會，示以微笑。世尊宣佈：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙淨法，付囑摩訶迦葉。是爲宗下西天初祖，是知世尊示花，豈標「手內之花」？而超海但知爲「手內之花」——「相」見之說，自性常迷全迷。

既承皇上（雍正）朝夕提撕，發明本分，則謂三藏十二部總是「誑兒空拳」，八萬四千門無非「止啼黃葉」。窮諸玄辨，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。既了自心，何須《宗鏡》，好與《青龍疏鈔》，付之一炬。此時又一「鏡中人」也。讚言：經論法門，其實是指月之妙指，愈病之神藥。如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。若依經解義，則三世佛怨；若離經一字，等同魔說。彼不循妙指以見月，卻癡取如來之施方便「強毒」：空拳誑小兒。意在令弗生法愛。應無所住，法性如虛空，不落有無，有無自爾。何能令生滅？復何須以棄、滅。經云：我說十二分教，如空拳誑小兒。是事不知，號曰無明。

復蒙皇上誨人不倦，及節應時，頓悟法體周圓，進得竿頭一步，頭頭合道，物物合宗。乃知既了自心，一切如鏡。若言打破此鏡，衹緣未識自心。從茲行「利他行」，不妨無說中立說；行「自利行」，正好於無聞中顯聞。所謂拾礫盡成真金，攬草無非妙藥。焚《疏鈔》者，正德山之敗闕，制《宗鏡》者，實永明之真慈。是乃此日（現在）「鏡中人」也。海等現證如此，永明妙旨寧止於斯。讚言：彼貴此鏡，不肯打破，心緣於鏡如聚寶盆。若也執鏡作自心，卻抱破砂盆當聚寶盆而不覺。洞山和尚云：者個猶不是，況復張三李，真空與非空，將來不相似，了了如目前，不容毫髮擬。正立之「圓成實性」，亦「勝義無性」耳。黃檗云：「根塵識一十八界，束爲六和合，歸一精明」一精明者，心也。《大佛頂》示爲第二月者。學道人皆知此，但不能免作「一精明六和合」解，遂被法縛，爲解所眚不見般若，是故被縛。落囚第二月裏，毫釐有差，天地懸隔，不契本性。

德山之焚《青龍疏鈔》，緣其初聞宗下「即心是佛」，切恨此輩魔說，遂挑一擔自解《金剛經》之《青龍疏鈔》，興師南下，決剿滅其人，搗毀其巢。中途於賣點心老婆子處，被老婆子拈彼金剛經一問，竟茫然不解三心。三心未了，於曹溪之一滴水也懸隔天邊。喪然已覺《疏鈔》衹是一堆瓦礫。直至親見龍潭，始洞識徹信「老和尚舌頭」。反恨《疏鈔》眚盲擬月，實有遺誤於後學。既入實際，立棄知見，不復虛空釘橛，毅然當衆一炬焚之。所謂「法尚應捨，何況非法」。

彼清臣竟以德山所焚《疏鈔》謂「拾瓦礫盡成真金，攬毒草無非妙藥」，等同於永明古佛之作《宗鏡》。謂德山焚《鈔》爲敗闕，不僅不識德山，更其昧於《宗鏡》：古佛舉鏡譬，假物示秘藏。本性絕思擬，猶見不自見。若擬似一物，便全落眚翳。故此一大事？《普超三昧經·決疑品》：恒河沙等諸佛世尊所不能說。《法華經》世尊云：於道場知已，導師方便說。永明於僧問云：欲識永明旨門前一湖水。風來波浪起，日照光明生。正是《法華經》之「知法常無性，佛種從緣起」。知法：知，緣法生；法，緣知起。因緣互依之有，畢竟無性。波浪喻煩惱，光明喻菩提，皆從風來、日照斯緣起。此鏡似況本性，本性絕非如鏡。所以者何？《圓覺經》云：寂靜奢摩他，如鏡照諸像；如幻三摩地，如苗漸增長。禪那唯寂照，非照非不照，如彼器中鍠。當知此三，是如來開示方便三觀以便於會契真性。本性即三非三，一性無性「寂然無相跡，靈應徧法界」。紛紜森羅唯眚見影，豈鏡能擬萬一哉！明鏡譬真如門，鏡所映影譬生滅門。而本性雖爲此二門所依，實際絕於況擬，絕非鏡譬。彼未經祖師印證，但於雍正皇帝提撕，於「鏡譬」緣之，謂自得悟。豈不聞僧問永明：大圓鏡，如何？永明正色曰：破砂盆。彼雲「拾礫盡成真金，攬草無非妙藥」——抹卻四悉檀中隨情、隨情智、隨智之知病識藥；昧不知心、佛、衆生，三無差別中各具各果各熏之二造雙明。縱使「鏡」譬，於三藏、通、別、圓，各自知見三千。即使大開圓解，又有六即之懸。慧思禪師一念頓證諸法現前，而損己益他但登鐵輪。智者大師「深入實相，降伏心魔」，而「紹續佛種，示居五品」。縱謂大悟宗鏡，則聚寶盆即破砂盆，猶緣何繭蟄「鏡譬爲鏡中人」，謂「若言打破明鏡衹緣未識自心」！若受此見，猶如長爪於世尊處，傲言「我一切法不受」。世尊問：汝一切法不受，此見受否？假如超海饒其明如八月十五之月光，如別教但破十二品無明。尚潛在三十品同體無明，名字不知，不見極極微細「依稀心量」（智障），終非「佛日中天，了無側影」。《圓覺經》云：性海圓覺非性性有，未出輪回而辯圓覺，彼圓覺性即同流轉。佛示：陀那微細識，習氣如瀑流；真非真恐迷，我常不開演。說個「明鏡」、說句「如如」、早已「鶏過新羅人不知」也。一念三千，觀心、觀具，故不住妙假，不落分段生死。不趣真如，不落變易生死，趨向真如亦是邪。圓明靈覺，橫徧竪滿，絕待實相，根本性離，畢竟寂滅，根本不在「鏡內外中間」之處所。「鏡內外中間之世界」絕不離圓覺而別有自性。《宗鏡》卷二云：既無出入，不在空有。故經雲「心處無在，無在之處，唯是一心」。一心之體，本來寂滅。不可以「有、無、處、所、識、智、詮、心量」談其妙體。是以天臺圓頓開六即之圓漸：常同常別故六，常別常同故即。謂「若一念眠心」，以「鏡中人也」爲法界：一切法俱趣此法界。然是趣不過：全鏡是我，我是全鏡。何有「鏡中人也」？虛妄。正因彼既繭蟄以「鏡中人」攬爲自心，三番以「鏡中人也」之見出，墮外道六十二見本：鏡大我小，我在鏡中之謬。

天臺圓頓云：法界圓融體，作我一念心。故我一念心，全體是法界。境爲妙假觀爲空，境觀雙忘便是中。照忘何曾有先後，一心融絕了無蹤。

 

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